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濫用的自我

人的概念是文化歷史的產物。16世紀以前，西方社會對于圣靈是自我的核心成分這一點深信不疑。這種觀念使得人們從上帝的世俗人那里尋求赦免罪惡之類的行為得以被理解。自我概念與宗教制度比肩同存。隨著靈魂的概念被其世俗的對應物“自覺理性”(consciousreason)取代，教會的影響力逐漸被削弱。然而，人是行動的自決主體(selfdeterminingagent)這一啟蒙思想的后果又是什么呢？首先進入視野的是個體生活維度。我的討論將聚焦于孤獨、評價和自尊問題。

孤獨

我們彼此凝視對方的眼睛，那是心靈之窗，是行動之源。我知道在你體內的某個地方隱藏著你的思想、希望、夢想、感覺和欲求，它們居于你生命的中心。你的言行體現出內心的波濤起伏，但體現得并不徹底。假如最重要的東西駐留在你內心的某處，那么，你對于我而言將永遠保持未知。本質的“你”并不在我前，而是在一個我看不見的地方———蜷伏在你的眼睛后面。我永遠不能穿透面紗的遮蔽去了解那里面究竟藏著什么，你到底在想什么，感受到什么，或者想要什么。即便在我們親熱的片刻，我也無法知道在你的甜言蜜語背后是什么，無法把握它們的真正意義。從根本上說，我們是相互疏遠的。對于你而言，我也一樣。我的私有世界對你而言同樣是不可知的。對我來說最重要的東西“在這兒”，這里是你或者其他任何人都無法進入的一個私有空間。我存在于一個善與惡交織的花園，這里沒有游客到訪。因此，對于我們每個人來說，你活在你的世界里，我活在我的世界里。我孤獨地來到世上，也必將在孤獨中死去，這似乎是人生的宿命。

暮色蒼茫中兩條孤獨的船，

擦肩而過時互相道安，

船笛長鳴，

依稀看見對方模糊的船形，

片刻間便只聞裊裊余音。

人生亦如這遼闊的海洋，

你我的小船兒偶然相遇，

彼此烙下淺淺的音容，

復又遁入黑暗與寧靜。

———朗費羅(HenryWadsworthLongfellow)

假如我們相信生命在本質上是相互隔絕的，那么，心靈的孤獨便是自然常態。目前生活在美國的成年人，幾乎有半數是獨居。與此密切相關的是另一個事實：2004年，平均每個美國只有2位可以相托要事的親密朋友，比起1985年人均3位知己明顯減少；回答“沒有一個人可以信賴”的人數則從1985年的10%上升到2004年的25%。如此，孤獨作為社會流行病已經沒有什么值得驚訝的了。當前有超過200萬個網頁致力于幫助人們應對生活中孤獨的挑戰。孤獨的問題不僅在于這種體驗本身，而且與高血壓、沮喪和自殺等問題密切相關。

我們生在這個社會，由于孤獨而吃了太多的苦。我們做了那么多都是為了逃避孤獨：“我們彼此交談，一同做事，以便不再孤獨。”然而在這樣的社會，我們到底還是孤獨。我們可以假裝，也可以彼此娛樂，但頂多如此。至于現實的生活體驗，我們則徹底孤獨。期待別人能帶走我們的孤獨都無異于奢望。

———蘇美多(AjahnSumedho)

同樣無須驚訝的是，有那么多的治療師、學者和神學家描述過生命意義的明顯喪失感。想要確定某些東西確實有意義———值得一生去追求，作為行動的指南，或作為繼續活下去的理由———終歸是失敗。我們贊美自治，贊美憑借個人奮斗而成功的英雄(self mademan)，贊美那些蔑視社會傳統而我行我素的人。是不是這種贊美招致了意義的喪失呢？當許多人被問及對他們來說“什么最有意義”時，他們給出的答案往往是“愛情”“家庭”和“上帝”。可是，我們甘愿為了愛情、家庭或上帝付出的原因又是什么呢？那些獨居的隱士是否也會給出同樣的答案呢？假如我們能夠理解一切所謂的思維、幻想或欲望都產生自關系，又會怎樣？即便肉體被相互隔離，我們仍然可以發現關系的殘余(theremnantsofrelationship)。我們將在與他者的關聯中(withothers)更新對自我的理解。