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各時期紫砂名家與文人的交

宜興紫砂陶器在數百年的流轉、使用過程中，從煮水到煮茶，再隨著茶飲方法的改變，由大壺到小壺，逐步演變成今日的藝術形式。紫砂壺不僅在生活上扮演實用器物的角色，而且在藝術欣賞的角度亦有其可觀之處。這個由日用陶器變為實用和陳設相結合的工藝品的演變，除了得天獨厚的紫砂泥與歷代制陶藝人的貢獻外，另一個重要原因就是歷代文人的參與，為其注入了新的生命力。事實上，北宋以后，中國的政治經濟重心便已逐漸南移，特別是明朝開始，江南一帶工商業逐步發展，形成長江中下游特別繁榮富庶的現象。隨著政治經濟重心的轉移，江南一帶也成了人文薈萃之地，宜興地處江南中心，南北運河交通發達，臨近明代文化重鎮蘇州、揚州、杭州，文人雅士吟詩作畫、品茗賞壺蔚然成風，亦是促進紫砂壺藝發展的因素。加上紫砂陶質地古樸純厚，不媚不俗，與文人氣質十分相近，《茗壺圖錄》的作者奧蘭田對其所藏紫砂壺的評價是"溫潤如君子，豪邁如丈夫，風流如詞客，麗嫻如佳人，葆光如隱士，瀟灑如少年，短小如侏儒，樸訥如仁人，飄逸如仙子，廉潔如高士，脫塵如衲子。"允為代表。

文人參與紫砂陶有各種形式，如以壺養性、托壺言志、以壺傳藝等。他們不同程度地參與了砂壺形制的變化和裝飾，紫砂陶不上釉而樸拙自然的特色，讓文人能以坯當紙，成為寄情之物，"或撰壺銘，或書款識，或刻以花卉，或刻以印章，托物寓意，每見巧思"(李景康《陽羨砂壺圖考序》語)。據指出，僅明清兩代直接、間接參與活動的文人便不下90人，其中包含了官員、文學家、書畫家和收藏鑒賞家，如董其昌、陳繼儒、項元汴、汪文柏、唐寅、文震亨、陳煌圖、釋如曜、陳鴻壽、鄭板橋、瞿子冶、朱堅、鄧奎、許次紓、陸希聲、端方、吳大、張之洞、吳昌碩、任伯年等?？傊娜说捻嵏窦皩ζ魑锏蔫b賞自不同凡俗，因此由文人著書立傳，不但使后人研究紫砂有了依據，也加深了紫砂陶的文化深度，確立了紫砂陶在中國藝術之林的地位，對后世的影響是不可估量的。

時大彬

宋徽宗《大觀茶論》："茶之為物，擅甌閩之秀氣，鐘山川之靈稟，祛襟滌滯，致清導和……沖澹閑潔，韻高致靜。"

飲茶發展到明代早已成為文人階層里的一個重要的生活內容，如明人閔汶水在會客飲茶峙，總是要將賓客單獨"引至一室"，室內"明窗凈幾，荊溪(即宜興)壺，成化磁甌十余種，皆精絕"。明中期以后，盡管朝政黑暗腐敗，但是江南都市仍是市況繁榮，商品經濟和手工業十分的發達，造就了一些中國工藝史上較高創作技法的工藝精品。而文人士大夫階層的參與品評和提倡，無疑使紫砂陶人的智慧和靈感得到充分發揮。時大彬是晚明最負盛名的紫砂巨匠，他與文人的交往甚為頻繁，被譽為"千載一時"、"明代良陶讓一時"?！蛾柫w茗壺系》載時大彬："或陶土，或雜硇砂土，諸款具足，諸土色亦具足，不務研媚，而樸雅堅栗，妙不可思。初自仿供春得手，喜作大壺。后游婁東，聞眉公與瑯琊太原諸公品茶施茶之論，乃作小壺。幾案有一具，生人閑遠之思，前后諸名家并不能及，遂于陶人標大雅之遺，擅空群之目矣。"由此可知，時大彬原先只是一位工藝精湛的民間藝人，擅長制作供春式的大壺，但他游歷婁東(今江蘇太倉、浙江一帶)，與王世貞、陳繼儒等人結識后，受到文人試茶品茶知識的啟發，進行了大膽的改革嘗試，改制"小壺"，將茶壺的容量縮小，以便適應文人階層追求淡雅、超俗的審美風尚與飲茶需要。例如明末張謙德(1577～1643)《茶經》認為："茶性狹，壺過大則香不聚。"馮可賓《茶箋》亦云："茶壺以小為貴，每一客，壺一把，任其自斟自飲，方為得趣。何也？壺小則香不渙散，味不耽閣。"文人這樣對小壺的崇尚，使得小壺很快地風靡起來而成為茶器主流，迎合了飲茶與文人雅士的需要和嗜好。

在文人心中，時大彬已不是一般工匠，檢視文獻中，當時文人雅士對時大彬等宜興名家的記述和評價不少。如張大復心目中，時大彬壺是"名窯寶刀"、"知其必傳"，又云"趙凡夫倩人制壺，式類時彬輒毀之，或云求勝彬壺，非也，時彬壺不可勝"；許次紆《茶疏》："往時龔春(即供春)茶壺，近日時大彬所制，大為時人寶惜。"陳貞慧《秋園雜佩》："時壺名甚遠，即遐陬絕域猶知之。"王士楨《池北偶談》："宜興茶壺則時大彬；浮梁流霞盞則昊十九，皆知名海內。"可見時大彬地位之高。加上大彬對制壺的態度嚴謹，"不俱因瑕就瑜"(周容，《宜興瓷壺記》)、"雅自矜重，遇有不愜間者碎之"(李斗，《揚州畫舫錄》)，所以形成物稀為貴，"宮中艷說大彬壺"，無怪謝肇的《五雜俎》曰："宜興時大彬所制瓦罐，一時傳尚，價遂踵貴，吾亦不知其解也。"馮念祖在《無錫買宜興茶壺二首》詩中寫道："敢云一器小，利用仰前賢。陶正由三古，茶經第二泉。故聽魚眼沸，移就竹爐邊。妙制思良手，官哥應并傳。"能將紫砂壺藝擢升到與"官哥"并傳，時大彬的貢獻居功厥偉。

在考古或傳世所見大彬壺上，亦可看到時大彬與文人的關系，《陽羨茗壺系》："初倩能書者落墨，用竹刀畫之。"但后來大彬勤練書法，"后竟運刀成字，書法閑雅，在黃庭、樂毅帖間"(意謂書法有王羲之風格)。宋伯胤先生尤其推許大彬在器身的署款"義舉"，因為"明清兩代器物底部圈足內，幾乎全成為官家專用的地盤，尋常百姓是不許容身的。"大彬此舉"不只是爭來制作人應有的權利，而且大開風氣之先。從此，丁蜀紫砂工藝沿襲應用，至今不衰。因此我說，中國陶瓷器上私人名款之學，當以時大彬為先河。"

陳鳴遠

陳鳴遠，本名遠，號鶴峰、石霞山人，亦號壺隱，是大彬之后，清代康熙、雍正年間的紫砂一代大師。

陳鳴遠塑鏤兼長，技藝精湛，善制新樣，工制壺、杯、瓶、盒，無所不巧。作品為文人學士、名公巨卿競相覓取，名孚中外，在民間便有"宮中艷說大彬壺，海內競求鳴遠碟"之說，名人題詠極多。陳鳴遠與文人的淵源于清代吳騫《陽羨名陶錄·家溯》載："鳴遠一技之能，間世特出，自百余年來，諸家傳器日少，故其名尤噪。足跡所至，文人學士爭相延攬，常至海鹽館張氏之涉園，桐鄉則汪柯庭家，海寧則陳氏、曹氏、馬氏，多有其手作，而與楊中允晚研交尤厚。"這段記載雖不長，卻足可描繪出陳鳴遠與文人往還的脈絡：

張氏，即張柯昆仲。其昆仲甚多，有張柯，字晉樵，一字東谷；有張宗松，字青在，又字蠖廬，號楚良者，凡圖書鼎彝之屬，鑒別最精；有張載華，號葭士，又號佩兼、芷齋者；有張詠川，號宗者；有張江亭，字培元(一作源)者；有張舫者；有稱小白亭者。延鳴遠者未知誰屬，一并記之，以待考。涉園，為張氏望族之別業，在浙西海鹽縣城南三里之烏衣故址，亭池林木之勝，甲于東南。據劉汝醴、吳山《宜興紫砂文化史》考證：涉園為順治乙未(1655)進士張帷赤所建。以時代考之，延鳴遠者，當以帷赤、告父子為近。涉園相傳數代：張帷赤─告─芳湄─宗松─宗……，自芳湄以下，去鳴遠稍遠，固勿論矣。

汪文柏，字季清，號柯庭，一作柯亭，安徽休寧人，汪森(晉賢)弟，移居浙江桐鄉?？滴蹰g官兵馬司指揮，學問淵博，不亞兩兄，海內名流，皆相結納。別筑"古香樓"收藏法書名畫，暇則焚香啜茗，摩挲茗壺不厭。富收藏，精鑒賞，嗜茗飲，好壺藝。《陽羨名陶錄》載有汪文柏《陶器行贈陳鳴遠》詩："陳生一出發巧思，遠與二子(指時大彬、徐友泉)相爭雄?！浳译p卮頗殊狀，宛似紅梅嶺頭放。平生嗜酒兼好奇，以此飲之神益王。……吁嗟乎人間珠玉安足取，豈如陽羨溪頭一丸土?！艁砑记赡軒兹耍惿惿窠^倫。"清代張燕昌《陽羨陶說》："往梧桐鄉汪次遷(安)。曾贈余陳鳴遠所制研屏一，高六寸弱，闊四寸一分強，一面臨米元章垂虹亭詩，一面柯庭雙鉤蘭。……柯庭名文柏，次遷之曾大父。鳴遠曾主其家。"

曹廉讓，號廉齋。浙江海寧人。清代吳騫《陽羨名陶錄》："予嘗得鳴遠天雞壺一，細砂作，紫棠色，上鋟庾子山詩，為曹廉讓先生手書，制作精雅，真可與三代古器并列。"天津藝術博物館藏有"陳鳴遠天雞紫砂酒壺"。

馬氏，為馬思贊，字寒中，號齋，又號南樓，又字仲安，一號漁村，清海寧人。家有道古樓紅藥山房，藏書多宋元精槧及金石秘玩絹素真跡，充韌其中。思贊嗜茗飲，好壺藝，曾以方氏核桃墨，與友人易時少山(大彬)壺。嘗賦詩曰："漢武袖中核，去今三千年；其半為酒池，半化為墨船?！浳伊加焉?，如與我周旋。豈敢計施報，報亦非戔戔；譬彼十五城，難亦趙璧然。有明時山人，搦砂成方圓；彼視祖李輩，意欲相后先。……"

楊忠訥(1649～1719)，字木，號晚研。浙江海寧人?？滴跣廖慈?1691)進士。罷官后筑"拙宜園"，與許汝霖、查慎行、陳勛等唱酬吟詠。工書法，摹晉唐，縱橫中具有法度，尤善草書。著有《叢桂集》。嘗延請陳鳴遠至海寧制壺，并代署款識。海鹽樊桐山房舊藏陳鳴遠制砂壺一具，上題"丁卯上元為木先生制"，書法似晚研，殆太史為之捉刀。鈐有"壺隱"(鳴遠號)印?！蛾柫w砂壺圖考》："鳴遠曾客中允(忠訥)家，為制陶器最多。"

這些文人多有庋藏文物的雅好，所以陳鳴遠在這些文人學士宅中，自然飽覽了古代陶、瓷、青銅、玉器等藏品，深受熏陶，加上與文人相互間鑒賞力的交流，自然促使他的作品別出一格，獨具特色，不僅開創了以像生為主題的紫砂新風，也啟迪了后來者對紫砂藝術殿堂的探索。

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