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[原典]夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。

注曰：“離而用之則有五，合而渾之則為一；一之所以貫五，五所以衍一。”

王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齊家、治國、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”

[譯文]

天道、德行、仁愛、正義、禮制，五位一體，密不可分。

[釋評]

修身是為人處世及時要義。儒家思想強調在“齊家治國平天下”之前，先要修身。只有做到誠摯待人、光明坦蕩、寬人嚴己、嚴守信義，才能贏得他人的信賴和支持，為事業的發展打下良好的基礎。因此，《素書》將“道、德、仁、義、禮”作為人生大格局的組成部分，并認為這五種品質缺一不可。

個人修養的提升過程實際上是“修心”的過程，即心的建設。這是自我改造的開始。美德不會從父母那里遺傳下來，它需要逐漸培養。大人物都出自自我訓練，從沒有哪個人生下來便胸懷大志、正直高尚，因此，要從領會“道、德、仁、義、禮”五種品德開始，一點點地積累、一點點地培養，實現由人生的自然境界、功利境界向道德境界、天地境界的改造。

自然境界是低層次的，這個境界中的人做事總是依照社會習慣或者是依照本性而為，跟著天地的運轉而運轉，渾渾噩噩、得過且過。功利境界中的人，對于人生比自然境界有了進一步的了解，他們明白自己行為的目的和意義，懂得自己需要的是什么，會努力奮進。但他們仍以“功利”為行為的出發點，他們的動機是想換取更高的收益。這兩種境界很容易達到，之后的道德與天地境界，便非常人輕易所能達到的了。

道德境界，即所謂正其義不謀其利。達到這一境界的人心中除了“我”之外，還有一個社會、一個全體，他們了解個人是社會的一部分，因而他們的著眼點是在公而不在私。古今賢人及英雄便是已達到道德境界的人。

一種境界是天地境界，達到這一境界的人認為在社會之上尚有一個更高的宇宙。個人不能離開宇宙而存在，因而人不僅是社會的一員，也是宇宙的一部分；人是社會組織的公民，同時還是孟子所說的“天民”。所以，對他們而言，無所謂生，亦無所謂死，一切皆以服務宇宙為目的。 [原典]夫道、德、仁、義、禮，五者一體也。

注曰：“離而用之則有五，合而渾之則為一；一之所以貫五，五所以衍一。”

王氏曰：“此五件是教人正心、修身、齊家、治國、平天下的道理；若肯一件件依著行，乃立身、成名之根本。”

[譯文]

天道、德行、仁愛、正義、禮制，五位一體，密不可分。

[釋評]

修身是為人處世及時要義。儒家思想強調在“齊家治國平天下”之前，先要修身。只有做到誠摯待人、光明坦蕩、寬人嚴己、嚴守信義，才能贏得他人的信賴和支持，為事業的發展打下良好的基礎。因此，《素書》將“道、德、仁、義、禮”作為人生大格局的組成部分，并認為這五種品質缺一不可。

個人修養的提升過程實際上是“修心”的過程，即心的建設。這是自我改造的開始。美德不會從父母那里遺傳下來，它需要逐漸培養。大人物都出自自我訓練，從沒有哪個人生下來便胸懷大志、正直高尚，因此，要從領會“道、德、仁、義、禮”五種品德開始，一點點地積累、一點點地培養，實現由人生的自然境界、功利境界向道德境界、天地境界的改造。

自然境界是低層次的，這個境界中的人做事總是依照社會習慣或者是依照本性而為，跟著天地的運轉而運轉，渾渾噩噩、得過且過。功利境界中的人，對于人生比自然境界有了進一步的了解，他們明白自己行為的目的和意義，懂得自己需要的是什么，會努力奮進。但他們仍以“功利”為行為的出發點，他們的動機是想換取更高的收益。這兩種境界很容易達到，之后的道德與天地境界，便非常人輕易所能達到的了。

道德境界，即所謂正其義不謀其利。達到這一境界的人心中除了“我”之外，還有一個社會、一個全體，他們了解個人是社會的一部分，因而他們的著眼點是在公而不在私。古今賢人及英雄便是已達到道德境界的人。

一種境界是天地境界，達到這一境界的人認為在社會之上尚有一個更高的宇宙。個人不能離開宇宙而存在，因而人不僅是社會的一員，也是宇宙的一部分；人是社會組織的公民，同時還是孟子所說的“天民”。所以，對他們而言，無所謂生，亦無所謂死，一切皆以服務宇宙為目的。

四種境界間的差異顯而易見，普通人都在自然境界和功利境界中徘徊與自我折磨，賢能之人則在道德境界中為社會、為民生謀福利，而圣人則在天地境界中“贊天地之化育”。境界不同，人們見識的世界也不同。

說得簡單一些，境界不同即是人們的價值觀不同。價值觀是人們處理各種問題的依據，能賦予人力量去采取行動。而價值觀正確與否，則取決于個人的思想修養。很難想象一個推崇個人利益的人會為組織的發展捐獻全部財產。同樣，一個具有很高修養的人不可能為了個人私利而損害國家的利益。因為有較高的覺悟和正確的價值觀，人們才能不僅僅為個人利益行事，而且能夠從更廣泛的意義上看待事物。

道、德、仁、義、禮，本質上是一個原始本體的五個范疇之外化，無論三教還是其他用于治國興邦的思想體系，無不將道德作為改造世界的根本。老子說：由于世風日下，人們距離天道本有的和諧、越來越遠，人心日益喪失先天的淳樸、自然，矯情、偽飾成了人們必備的假面，所以才不得不用倫理道德教育世人，當用道德教育也不起作用的時候，只好提倡仁愛。當人們的仁愛之心也日益淡薄之時，就呼吁要用正義，在正義感也喪失殆盡后，就只能用法規性的禮制來約束民眾了。

因此，道、德、仁、義、禮，這五個方面是天道因時因勢之不同而權變使用的結果，實際上是一而五、五而一的不同說法和解釋罷了。

[原典]道者，人之所蹈，使萬物不知其所由。

注曰：“道之衣被萬物，廣矣，大矣。一動息，一語默，一出處，一飲食。大而八荒之表，小而芒芥之內，何適而非道也？仁不足以名，故仁者見之謂之仁；智不足以盡，故智者見之謂之智；百姓不足以見，故日用而不知也。”

王氏曰：“天有晝夜，歲分四時。春和、夏熱、秋涼、冬寒；日月往來，生長萬物，是天理自然之道。容納百川，不擇凈穢。春生、夏長、秋盛、冬衰，萬物榮枯各得所宜，是地利自然之道。人生天、地、君、臣之義，父子之親，夫婦之別，朋友之信，若能上順天時，下察地利，成就萬物，是人事自然之道也。”

[譯文]

道，即人所遵循的自然規律。世間萬物都按它來運行，但往往不能為人所認知。

[釋評]

諸葛亮說：“腐儒俗士豈識時務，識時務者在乎俊杰。”所謂“識時務”即人能夠認清事物的變化方向，了解問題的特征。“事物的變化方向”“問題的特征”可以統稱為“道”，即事物運行的基本規律。順應事物發展的規律行動，是保障行動正確的及時步。不過，《莊子 至樂》中的魯侯似乎并不明白這個道理。

有24小時，一只罕見的海鳥飛到了魯國城郊。因為魯侯喜歡養鳥，于是人們便將海鳥捉住獻給了他。一見奇鳥，魯侯歡喜非常。他怕海鳥死去，便盡心竭力地為它創造良好的生活條件。只是，他采取的行動令人啼笑皆非。比如，他將海鳥供養在廟里，讓廚師為海鳥準備豐盛的宴席。不僅如此，他還命人演奏高雅的樂曲，叫人跳著優美的舞蹈請海鳥欣賞。結果，海鳥受了驚嚇，滴水不進，粒米不沾。就這樣，三天后它便餓死了。

魯侯的愿望很美好，但是他不顧海鳥的習性，將自己的主觀愿望強加于海鳥。所以，食物再豐盛，音樂再動聽，歌舞再優美，也無法令海鳥生活舒適，只會讓事情越來越糟。

正因如此，古人才強調“不妄為”。天有晝夜，歲分四時，日月往來是天之理；海納百川，萬物榮枯是地之理；父子之親，夫婦之別，朋友之信，是人事之理。農家順應天時才能有良好的收成；百姓順應人事之理，社會才能和諧，因此，遵循萬物自然規律辦事，可以讓生活更有秩序。

或許有人會問：“世事都有發展的規律，但它們同時也在不斷地變化，我能夠做什么？”

這個問題的答案有三種：及時，預見下一步的變化，永遠搶在變化前頭主動改變；第二，應變，你變我也變，跟著變；第三，在其他人變了以后，要比別人變得還快，追趕超越其他人。

其實，無論采取哪種做法，都必須不停地做調整，不停地適應社會的變化，這樣才能打破常規邁出成功的一步。在這一點上，楊瀾可以成為人們學習的榜樣。她從中央電視臺主持人到出國留學；從進入鳳凰衛視工作到創辦陽光衛視，再到現在，她的每一次蛻變是必然也是偶然。就拿她決定留學來說，一方面是她發現自己并不適合做綜藝節目，另一方面是她覺得心里并不踏實。今天的鮮花和掌聲不可能永遠只屬于一個人。在你表現時，所有人都在贊揚你。但是，明天還會出現更出色的人，一不小心，你就會被眾人拋在腦后。誰都無法掌控別人的眼光和評價，所以每個人能做的就是控制好自己，努力往前走。所以，楊瀾時刻注意充實自己，并且根據時代的特點做出相應的改變和調整。這才是楊瀾能夠一次又一次成功轉變角色的秘訣。

世間萬物都在變。沒有變化，就會落后，就無法生存。事變我變，人變我變，適者方可生存。人的生存離不開環境，環境一旦變化，就必須隨時調整自己的觀念、思想、行動及目標以適應這種變化。這是生存的客觀法則。

但是，有時環境的變化與個人的事業目標、欲望、興趣、愛好等并不合拍，有時甚至會阻礙、限制能力的發展。在這種時候，如果誰有能力、有辦法適應環境，使之滿足自己能力和欲望的發展需求，則是最難能可貴的。事物的規律就像容器一樣，為人處世應當像水與容器相合，改變世界很難，改變自己卻很容易。