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與神怪共居的日常

劉櫨檬(歷史文化控的書蟲一枚，重度日迷，偏愛倒騰日本色彩學和鬼神觀，追起祭典就渾然忘我找不到回家的路，碼過兩萬家日本酒店數據，腦中自備日本旅行路線數據庫。)

在日本這片土地上，就算你僅做了短短數日的旅人，也會驚奇地發現，自己那么頻繁地被提醒或被暗示著，“舉頭三尺有神明”。是的，日本人的日常生活，是和神怪共居的。在日本，你很容易尋覓到禪宗的蹤跡，但與我國中原佛教那種肅穆感相比，日本的神道教和佛教并盛，衍生出一種和神怪相處的可愛自在。

吃飯前，從孩童到老人，都樂此不疲地對著餐食畢恭畢敬地來一句“いただきます”(我開動了)，然后動筷進食。這種頗讓人納悶的自言自語，其實是在表達謝意，一是對料理人辛苦準備的感謝，另一個感恩的對象就是食物了：謝謝你以己命續我命。食物也有意志？食物上還有神明寄居呢，日本人最常吃的米飯里，就藏著88 位神明呢(“米”字上中下拆解開，為八十八)。受萬物皆有神靈寄宿的神道觀影響，屋子里伸手可觸的笤帚、盆缽、屏風乃至燈臺，歷經百年吸收了天地靈氣也成了“付喪神”，夜間就惡作劇地游蕩起來，這就是傳說中的“百鬼夜行”，倘若夜歸人不小心遇到，就得悄悄地屏住呼吸等它們散去。如今，每當盛夏七八月份，京都高臺寺就張掛起百鬼的長燈籠，上面繪制著吐著舌頭的獨腳傘，冒著鬼火的幽靈，活蹦亂跳的獨目小僧，還有本色出演的燈籠怪。

神怪故事，似乎總有種讓人津津樂道的魔力，座敷童子、河童、雪女依舊活躍在孩子們睡前的小劇場里。假如看到菜單上頗為奇怪驚悚的吃食，如“綠河童”和“河童細卷壽司”，你可別驚慌失措，以為盤子上會陳列著河童本尊，連日本的小孩子都知道，這只是用河童愛吃的黃瓜做的“腌黃瓜”和“黃瓜壽司”。 東興錦糸堀公園里還保留著一尊河童雕像，作為“本所七大不可思議”的遺跡之一，剃著圓盤頭、鳥嘴、背著龜殼的小家伙，正是惡作劇的主角。夜晚返途的漁夫們途經這里，聽到“放下筐子，放下筐子”的呼喊聲后落荒而逃，等到折返回來，肥魚早已不翼而飛。不禁遐想，假如小妖獸真的出現在這里，怕是也像《河童之夏》里的河童小咕，看著面目全非的現代社會便驚慌失措、逃之夭夭，一口氣溜到人煙稀少的沖繩森林。

但是，在京都，也可能有那么幾只大膽的貍貓，混進了人類社會！京都街角巷落的店鋪旁，有尊信樂燒貍貓，活靈活現的，好像下一秒就要拍起肚皮唱起歌。貍貓變茶壺報恩的故事，讓小家伙成了商人們喜愛的“財神爺”。看得多了，就開始想，這些也都是精于變身術的貍貓們玩的小把戲吧，不然為什么每個形態都不一樣呢？在八坂神社對面的店鋪下，那個子高高、體型魁梧的小家伙，該是曾經叱咤戰場和狐軍作戰的“八百八貍”的后裔；清水道那只小小的還掛著屬相繪馬，憨憨地咧嘴笑，讓人忍不住想摸摸它的頭。說不準道行尚淺的，盯一會兒，就“啾”的一聲，升起裊裊白煙，障目的樹葉飄落，現出了原形本身。道行深的，該是變成了人形，恰如《平成貍合戰》里的貍貓們所說，濃濃的下黑眼圈，是他們同族在人群中互相辨認的標記。

而在京都橫行的神怪，可不止貍貓們。“人類居于城，貍貓行于地，天狗翔于空，人類、貍貓、天狗三足鼎立”，這并非《有頂天家族》里貍貓的妄言。逛京都的寺廟，好像哪里都有烏鴉的身影。烏鴉便是鞍馬山紅臉長鼻子天狗們的信使。某次起早逛到了建仁寺，森森的鴉聲一片。和著耳邊忽忽的風聲，葉聲沙沙如海浪般起伏漲落，時而在烏鴉高調鳴叫處戛然而止，聽得我怔忪驚懼，不敢妄動。旁邊的屋子藏著俵屋宗達繪制的《風雷神圖》，閃閃的金光屏風上，風雷神騰云駕霧，怒目炯炯，雄姿靈躍，仙帶亂舞。多次回想起來，我都暗暗思慮，是不是驚擾到了神靈的密會。

有時候，卻也笑自己的自作多情，所謂妖靈，不過是恐懼自然而編造出來的臆想吧，就像“島國”頻繁的地震，并不是鯰魚怪在地下躁動，分明是板塊間的碰撞。

但是看看奈良街頭，最堅定的無神論者也會相信，神靈真的來過，并且在現代社會，也過得大搖大擺，逍遙自在！三三兩兩的鹿，伏在公交站東張西望，趴在店面門口淺眠。東大寺的鹿群尤其活潑，最愛調戲身穿浴衣的少女、親近頑童。明明是人類的城市，可似乎鹿才是這里的主人。奈良人深信，春日大社的仙人是騎著白鹿而來，對鹿們也就格外寬容愛護。

游人親昵地摸摸它們，喂喂鹿仙貝。鹿餅干被舉得高高的，它們也會一躍而上蹦起來！精明的鹿，就算圍著鹿仙貝攤點偷吃兩口，老大爺也不敢怎樣，怕冒犯神明。就在我發呆愣神的時候，有只小鹿偷溜到我的背后，靈巧地用鼻子拱開背包，拽走了觀光地圖大快朵頤。想來，萬城目學那個《鹿男與美麗的奈良》的故事，也不是毫無依據。在閑散的鹿群里，指不定就有一只精通謀慮的老鹿仙，忽然就開口說起話來，指點你如何躲過大阪老鼠精的眼線，給京都稻荷神的狐貍送信呢。

在日本，果然各種動植物都可能是神祇精怪呢，思量到這里，眼前的風景也就可愛了起來。

從車水馬龍的城市到靜謐鮮有人至的村落，散布著日本人自己都統計不過來的神社、神宮。神宮比之神社，供奉的是特殊神祇或日本天皇宗室。恭敬地跨進鳥居，也就跨過了神界與凡間的“天門”，跟著老婆婆，在清水豐盈的手水舍，拿起一柄木勺漱口洗手，在殿落搖鈴、敲鐘、祈愿，怕是你我這些旅游外來者，都忍不住模仿。吐露心中的煩惱憂思，自是要找專門管轄的神祇才靈驗。求學業要去天滿宮找菅原道真，這位天神是平安時代滿腹經綸的大學士。地主神社因為供奉著姻緣之神，每天都熱鬧有人氣。有結緣的就還有拆婚的，安井金比羅宮的大神就幫人斷爛桃花或求離婚順利。假如想要避邪求平安，那一定要去晴明神社求一枚五芒星符咒。而倘若想要神祇知道自己的心意，那不得不找個繪馬畫上一番。而神靈各有各的脾氣，河合神社的繪馬就是鏡子形狀的，據說少女們用自己的化妝品在上面畫出自己想要的容貌，日本及時美麗神就會幫她們實現呢！看著繪馬上各異的表情妝容，仿佛是打開了美少女的表情包。而人們也不忘酬謝幫忙實現愿望的神祇們，負責姻緣的神靈們，只愛5 元硬幣(在日本，“5 元”和“緣分”同音)。幫忙發財豐收的稻荷神就需要人們捐一個鳥居來還愿，伏見稻荷大社上綿延著一望無際的萬座鳥居，這條紅色的隧道走完需要3 個多小時。

年年歲歲里，為了得到神明的庇佑，從出生命名、成人禮到畢業典禮，都會在神社、神宮舉行。就算高樓鱗次櫛比如東京，拐進神木蔥蔥的明治神宮，也能看到，身穿白無垢的新娘頭頂紅傘，挽著黑和服的新郎，進行一場最傳統的和式婚禮。神明庇護著日本人，日本人也不忘時常關心一下神明的日常起居，供奉著天照大神的伊勢神宮至今延續著“式年遷宮”儀式，每隔20 年，神宮都要拆了在另一處重新修建，內部的寶物也要重新制作。

如此大費周章，就是為了讓神社保持常新。日本人已經替天照大神搬了20次家，這個傳統也延續了1000 多年。而且，倘若有幸，我們還能再親臨一場祭典狂歡！

祭祀本是凡人和鬼神交流、驅除厄運的儀式。日本的祭典集中在夏季，因此時氣候炎熱，疾病多發，驅逐邪祟的行事也集中于此時了。

一日，在人群熙攘、西裝革履的大阪地鐵，看到身穿浴衣的少女，腰后別著“天神祭”的團扇，等到回過神來，自己早就跟著她到了“天滿橋”，像是走了一遭時光隧道，身邊的人全都換上了浴衣裝束。耳邊傳來轟隆隆的競渡聲，天滿橋下的河川里，船渡手白衣湛湛，百艘彩船浩浩蕩蕩，人群里爆發出雷鳴般的呼喊，鑼鼓弦樂聲混著船槳擊水聲，交織出令人心神振奮的狂歡舞樂！待天色稍暗，花火沖上天際，絢爛綻放，橋旁依舊人聲鼎沸，神輿上的少年古服翩翩，旋轉著古傘的舞者踩著激昂的鼓點，舞動起黑夜的另一個高潮。游行的人群漸漸前行，而彩色的屋臺前依舊不散場。

日本國民文化中的禪意

張石(博學媒體人，現就職于日本華文媒體。著有《川端康成與東方古典》《寒山與日本文化》《東京傷逝》等，譯著有《鈴木大拙說禪》。)

日本宗教哲學家鈴木大拙說：“禪宗以外的佛教各流派對日本文化的影響的范圍，幾乎僅僅限于宗教生活，只有禪宗超越了這個范圍，這是意義深遠的事實。禪深入到國民文化生活的所有層次中。”的確，在日本，禪遠遠超出了宗教范疇，而和藝術形式，如音樂、茶道、文學等聯系在一起，也與精神醫療、日常生活等直接相關。人們常說，禪是日本的靈魂。

為什么在現代社會，禪會如此深入到“日本國民文化生活中”呢？也許正是因為現代工業化社會的到來，才使得禪在日本如此廣泛地傳播。

現代工業化社會較大的特點，就是分工的不斷細化，人的工具性因此不斷被強化，而且越發單一。人生的目的被單一的工具性異化，工具性的目的，代替了人作為整體生命一部分的目的，使人感到一種分離的痛苦，一種人與神、人與自然、人與族群、心靈與肉體、意識與無意識的分離的痛苦，這是一種失去了家園的痛苦—“孩子找不到家，游魂找不到墳”。 正如弗洛姆所說，“人成了永恒的流浪者；他被迫前進，不倦地致力于填充自己知識的空白，從不知變為知。他必須向自己說明自身及生存的意義。他被驅策著去克服這一內在的分裂；他渴望‘’，渴望另一種和諧，一種能消除使他與自然、與同伴、與自身分裂的禍根的和諧，并為此而殫精竭慮、苦惱萬分。”

而禪，是一種試圖克服這種分裂的嘗試。禪試圖建立一種無敵無我、無表無里的“”的心靈狀態，建立一種兩境相入、圓融無礙的和諧狀態。

禪通過直指本心、見性成佛、不立文字、教外別傳、一路所問、千圣不傳等直覺性的修行方式，試圖突破文化、語言、文字等紛紜的人造的原則，剝離出生動的自然的原則，在物的原則中剝離出鮮活的生命的原則，這就是禪家所說的“父母未生前的本來面貌”。據說佛祖釋尊29 歲出家，苦修6 年以后，在菩提樹下坐禪開悟，他開悟的及時句話就是“萬物與我同根”。老子講“天地與我同根，萬物與我一體”，而禪宗，正是印度高遠的形而上學與中國的實踐理性的結合。禪的現象與本體、認識與實踐的一元論把“天之大美”—自然與世界的萬千氣象，融入深邃的東方式哲思之中，“青青翠竹，盡是法身；郁郁黃花，無非般若”般的獨特思辨，試圖克服物我對立而達到“變山河大地為真我，變真我為山河大地”的澄明境地，這是一條向宇宙生命開放、認同之路。在這里，人類拋棄了自我是宇宙中心的幻想，在開放內在宇宙的同時開放了外在的鴻溝，沖破了孤獨、僵硬的自我限界，變對他人與世界萬物的疏離為創造性的回應。他人，自然，甚至花瓣上的晚露，綠葉上的夜雨，曉雞暮鴉，夏蟲秋蝶，池上碧苔，葉底黃鸝，都不再與我無涉或對立，而是與我們心靈緊緊相連的此岸，是我們消除孤獨的伴侶。

通常的人，只有和人在一起時才不會孤獨，但是禪指引日本人認識到自然也是一個有聲有色而情趣盎然的侶伴。日本人所寫的俳句，深受禪的影響。俳句中的季語，就是在相應的季節，用當季的花鳥魚蟲、風嵐雨雪入詩，這使他們不斷到自然中去發現驚奇，每一次發現都是一次親密的邂逅，都似經歷一次禪悟，為他們克服現代的身心分裂提供無窮無盡的融合與回歸的空間。他們在春天寫道“春雷陣陣鳴，鯉魚結苔老”“月在夜空行，手掌散落櫻”；在夏天，他們寫道“夜捕螢火蟲，少年指尖綠”。有24小時，我拿到一瓶日本伊藤園出產的“十六茶”，未品茶香之前，先被茶瓶上寫的一首俳句所吸引—“落葉中流出禪問答”，這是一首獲獎俳句，作者是兵庫縣蘆屋市60 歲的大和田彌惠子。我不由得深深感銘于日本人的禪心禪骨，普通人也能寫出與自然季節如此貼近而又有禪意的俳句。

面對自然，放棄傲慢的態度，可以在自然中發現無限的秘密與共鳴；通過對自然進行創造性的回應，可以克服現代人“無家可歸”的異化感。

相應的，與日本人密不可分的生活藝術，如茶道、花道等也是如此，無不與自然及禪意緊緊相連。

這種內心宇宙的開放，并不是以與現代文明的對抗和批判的方式展開的，禪強調“平常心是道”，也就是說，禪無處不在，而心中有禪與無禪，要看自己的心態和做法。日本鐮倉時代著名禪師道元認為：歷代佛祖皆凡夫，佛道就是實踐，悟道不要執迷高遠的事情，每件細小的工作中都包含著悟道的契機。在這種禪的精神指導下，日本產生了“工作禪”，即將手頭的工作做到，就能達到禪的意境。

雖然你的工作可能會使你體現出一種工具性，體現出與生命本身的目的乖離的單一性，但是如果你將智慧與祈愿全身全靈地投入，就會得到一種生命的整體性，與自然萬物在“頓悟”般的靈感中合一，正如禪宗所說，“把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用”。禪的“平常心是道”精神，使禪“深入到國民文化生活的所有層次中”，也使日本的每一個制品，即使一個錘子，也精致得像藝術品。