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關雎

關關雎鳩，①在河之洲。②窈窕淑女，③君子好逑。④

參差荇菜，⑤左右流之。⑥窈窕淑女，寤寐求之。⑦

求之不得，寤寐思服。⑧悠哉悠哉，⑨輾轉反側。⑩

參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

注釋]①關關：擬聲詞，雎鳩雄雌和鳴之聲。雎鳩：一種水鳥，也叫王雎，《禽經》稱為“魚鷹”，好在江渚山邊食魚。朱熹《詩集傳》說：“雎鳩，水鳥，一名王雎，狀類鳧鹥，今江淮間有之。生有定偶而不相亂，偶常并游而不相狎。”則其文化意象同后代的鴛鴦相近。②洲：水中的陸地。長沙馬王堆三號墓出土帛書《相馬經》中說：“州河無樹，已能長之；漢水前注，孰能當之？……漢水前注，又欲雍之。”“州”為“洲”之本字。江漢間多水澤與水中小洲，則“河之洲”為江漢一帶習用之語。“河”未必指黃河。③窈(yǎo)窕(tiǎo)：美好的樣子，疊韻聯綿詞。揚雄《方言》：“秦晉之間，美貌謂之娥，美狀為窕，美色為艷，美心為窈。”古人分釋之，實兼指體態與氣質而言。淑：清白純潔。《說文》：“淑，清湛也。”嚴忌《哀時命》：“形體白而質素兮，中皎潔而淑清。”與此處用法相同。《毛傳》訓“淑”為“善”，是籠統言之。淑女：純潔的姑娘。④君子：一般為貴族男子之稱(后也引申為妻對夫之稱，如《詩?王風?君子于役》)。逑(qiú)：“仇”的借字，配偶。《釋文》：“逑，本亦作仇。”⑤參(cēn)差(cī)：長短不齊的樣子。荇(xìng)菜：也作苦菜，別名金蓮兒、水荷。水生多年生草本植物，莖多分枝，沉入水中；葉近圓形，漂浮水面，葉柄細長而柔軟滑嫩，花五瓣金黃色。莖、葉均可食用。⑥左右：雙手。篆文“左”作，“右”作，即指左手與右手。后引申為兩面相對的方位。流：“摎”的假借字，摘取。此以在水中摘取漂浮不定的荇菜比喻追求女子的狀況。⑦寤：醒著。寐：睡著。⑧思服：思念。《毛傳》：“服，思之也。”《詩集傳》：“服猶懷也。”《尚書?康誥》：“服五六日，至于旬時”。服即思念的意思。馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》以為“思”為語詞，曾運乾《毛詩說》以為此處“思”同于“斯”，也可通。⑨悠哉：形容思念深長，思緒不斷。⑩輾(zhǎn)轉反側：翻來覆去，形容因思念而不能入睡的樣子。友：親愛。此用為動詞，指以琴瑟傳遞情意。芼(mào)：“覒”的假借字，擇取。《說文》：“覒，擇也。”樂(lè)：用為動詞，使之快樂。

品評]《關雎》為《周南》首篇，是一首戀歌。由詩中以水鳥雎鳩和河洲為意象，以采水中植物荇菜為喻體這兩點來看，作品產生于江漢流域。

這本是一首戀愛詩，但因為其中的起興、比喻都與當時民俗有聯系，所以后來被用于婚禮儀式，導致闡釋的側重點產生變化，文化內涵更加豐富。

詩開頭說“關關”叫著的雎鳩(魚鷹)在河洲上，雎鳩在洲上是等著叼魚的時機，先秦時代得魚是作為成婚配有家室的隱語。《管子?小問》引逸詩：“浩浩者水，育育者魚，未有室家，而安召我居？”正反映出當時這種比喻或聯想的習慣。聞一多有《說魚》一文(見開明版《聞一多全集?神話與詩》)，論之甚詳。美好純真的姑娘也正是有修養的君子企慕追求的對象。開頭的“興詞”，實含有比喻的意思在內。

第二章開頭以從水中撈取漂動的荇菜喻青年男子追求姑娘的過程。因為荇菜隨水漂，故不一定一下就逮著，比喻男子追求姑娘時常有的那種難以接近和難以捉摸其心思的狀況，既具生活氣息，又很貼切。據詩中末兩章的“琴瑟”、“鐘鼓”等句來看，至少男子一方為貴族之家，而這里卻以采荇菜為喻，則此比喻應早在民間流行。

第二章三四句言“窈窕淑女，寤寐求之”。追求乃是一種行為，而這里說“寤寐求之”，無論醒著還是夢中，都在追求，變成了一種心理活動。詩中正是以“求”字，寫出了青年男子對于所愛慕的女子時時不能去于心的狀況。下面四句具體寫思念卻難以實現愿望的急切、焦躁與不安。“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉反側。”四句寫盡古今求婚、思慕中男子的心情。

依據上兩章之言，后兩章的“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，是以琴瑟、鐘鼓表達愛慕、追求，增進感情，所以用“友之”一語；其言“樂之”，是指使其歡心，能夠達到“百年好合”的結局。因此后兩章多少有一點輕松的、挑逗的意思在內。

因為這首詩是貴族階層青年男子的作品，盡管也帶有民歌重章疊句的特征，但并不是以此為結構方式。本詩描寫富于特征性，比喻貼切而含蓄。同時，孤立地來看，詩中的“琴瑟”、“鐘鼓”具有喜慶色彩。所以，也被廣泛地用為婚禮上的歌詩。這樣，在理解上便多少產生了一些變化。本來前三章十二句是全詩主體部分，后兩章八句應順前面意思來理解，但用在婚禮樂歌之后，則前面的兩章成了對婚前“君子求淑女”過程的回顧，成了對男女雙方戀愛史的一個詼諧而帶有浪漫色彩的總結，帶有對女方恭維和對男方戲謔的成分，因此，后兩章也自然地以“鐘鼓樂之”的意思為主，“琴瑟友之”便成了這一層意思的過渡或鋪墊。

但無論怎樣，在對《關雎》這首詩的理解與闡釋中都離不開其中的民俗成分。民間語言的輕松、幽默，和戀愛(提親)與結婚這兩種習俗中共通的民俗比喻材料，成了這首詩解釋上可以轉換角度的憑借。

卷耳

采采卷耳，①不盈頃筐。②嗟我懷人，③置彼周行。④

陟彼崔嵬，⑤我馬虺隤。⑥我姑酌彼金罍，⑦維以不永懷。⑧

陟彼高岡，我馬玄黃。⑨我姑酌彼兕觥，⑩維以不永傷。

陟彼砠矣，我馬瘏矣，我仆痡矣，云何吁矣。

注釋]①采采：鮮嫩繁盛的樣子。意同“粲粲”。《詩經》中重疊之詞如“萋萋”、“莫莫”、“詵詵”、“翹翹”、“振振”、“夭夭”、“灼灼”、“蓁蓁”、“肅肅”等，都用為形容詞，舉不勝舉，沒有用為動詞的。舊多釋為“采而又采”，誤。卷耳：又名苓耳，一種植物。《毛傳》：“卷耳，苓耳也。”《爾雅?釋草》：“菤耳，苓耳。”本不誤，而后人又解作“蒼耳”，加之各地草木異稱，至今一些書含混甚至誤解。三國時吳人陸璣《毛詩草木鳥獸魚蟲疏》卷上說：“卷耳一名枲耳，一名胡枲，一名苓耳，葉青白色，似胡荽，白華，細莖蔓生，可煮為茹，滑而少味。四月中生子，正如婦人耳中珰。今或謂之耳珰草，鄭康成謂是白胡荽，幽州人謂之爵耳。”《齊民要術》卷十引之，去“一名枲耳，一名胡枲”兩句，則賈思勰尚辨之而去其蛇足。《說文》中也有兩個卷耳，一指蒼耳，一指苓耳(段注《說文》：“苓，苓耳，卷耳草。”又徐鉉本：“蓩，卷耳也。”段玉裁刪去。南唐徐鍇《說文系傳》引《爾雅》文，并曰：“菌屬，生朽潤木根。”)。至于蒼耳，又名蓩，又名枲耳(《本草綱目》卷十五)，為有毒之物(段注《說文》、《玉篇》)。《楚辭?九思》：“枲耳兮充耳”，王逸注：“枲耳，惡草也。”當非本詩所詠甚明。郭璞注《爾雅》“菤耳，苓耳”條，先引《廣雅》說：“枲耳也，亦云胡枲，江東呼為常枲。”又說：“或曰苓耳，形似鼠耳，叢生如盤。”其所引或說得之。朱熹《詩集傳》將二者混同為一，陳奐、方玉潤等并誤。臺灣學者潘富俊《詩經植物圖鑒》于卷耳之文、圖皆為蒼耳，亦誤。本詩言采卷耳中想到其在外從役的丈夫，是卷耳的“卷”諧音“眷”。《小雅?大東》：“眷言顧之，潸焉出涕。”《小雅?小明》：“念彼共人，眷眷還顧。”則“眷”既有思念之意，也有希望對方回顧之意，詩諧音以寄意。②盈：滿。頃筐：一種前低后高的竹筐，便于往里刨撥東西，也便于蹲下時往里拋入東西，形如今日北方農村用的糞筐。苓耳枝莖近地面，故用頃筐。③嗟(jiē)：感嘆聲。我：作者的自稱。懷：思念。④置：放。彼：指頃筐。周行(háng)：大路。屈萬里《詩經詮釋》：“周行，蓋周之國道；引申其義，猶言大道也。”《小雅?鹿鳴》：“人之好我，示我周行。”朱熹《詩集傳》同本詩一樣注：“周行，大道也。”因丈夫的回來有車馬，應在大路上，故詩人盼望丈夫回來，在大路上張望，不見身影，因而懸想其在外的種種情況。以下三章即寫其所懸想。⑤陟(zhì)：登上。崔嵬(wéi)：山頂巉巖高聳的樣子。⑥我：是女子想象中在外的丈夫。詩人進入想象，同心中的丈夫合之為一。虺(huī)隤(tuí)：疲勞腿軟。三家《詩》作“瘣頹”、“隤”，同。⑦姑：姑且。酌彼金罍(léi)：用金罍斟酒喝。酌，本義為舀酒、斟酒，這里代指喝酒。金罍，一種銅制酒器，小口，廣肩，深腹，圈足，形如瓶罐，而肩部有兩環耳，腹下并有一鼻，便于出行時固定于車上。⑧維：句首語助詞，表加強語氣。以：用，借此(省去“之”，指飲酒)。永傷：拋不開的思念。永，長久。⑨玄黃：馬病的樣子。《毛傳》：“馬病則玄黃”(今本誤作“玄馬病則黃”，陳奐《詩毛氏傳疏》有校正)。王引之《經義述聞?毛詩上》：“虺隤疊韻字，玄黃雙聲字，皆謂病貌也。”⑩兕(sì)觥(gōng)：一種酒器，腹橢圓形或方形，圈足或四足，有流(如舌一樣前伸的出水口)和鋬(便于手提的圈把)。蓋一般呈帶角獸頭形，如兕，故曰兕觥。或解作兕角做成，誤。傷：憂思。砠(jū)：覆有泥土的石山。《毛傳》：“石山戴土曰砠。”《說文?山部》：“岨，石戴土也。《詩》曰：陟彼岨矣。”瘏(tú)：病。仆：仆夫，駕車者。痡(pū)：病。“痡”、“瘏”習慣上分別用于人和牲畜，都是指因疲勞而致病。云：語助詞。何：多么。吁(xū)：借作“”，憂愁，難過。

品評]這是一個貴族婦女在采摘卷耳時懸想行役在外的丈夫的詩。《易林?乾之革》說：“玄黃虺隤，行者勞罷。役夫憔悴，逾時不歸。”將本篇主題概括為表現役者勞苦而逾時不歸。清代何琇《樵香小記》說：“此必大夫行役，其室家念之之詞。”清末牟庭《詩切》說：“思婦吟也。”于詩旨和作者的推斷，均合于詩本文。在外行役者為貴族或大夫，這由其有馬、仆夫，又用金罍、兕觥之類飲具可知。

關于此詩詩意，《詩序》提出什么“后妃之志”，“輔佐君子求賢審官”之說，鄭玄以來不能去其束縛，歐陽修《詩本義》說：“婦人無外事，求賢審官，非后妃責”。雖駁《詩序》之說，而又以為是“后妃諷君子愛惜人才”。牛運震《詩志》解此詩：“‘我懷人’，隱約其詞，不能質言。妙。閨思妙旨。唐人詩‘提籠忘采桑，昨夜夢漁陽’，似從此化出。一篇寥冷無聊之況，中有一段說不出的光景，而意思含蓄纏綿無盡。”真善于體會詩情者。但又說：“一篇七‘我’字皆后妃自我也。”煞盡風景。由此二例可見要擺脫舊說的影響，很不容易。方玉潤《詩經原始》對諸家異說有所辯駁，此不具論。他以為《詩序》之說只因為《左傳?襄公十五年》引此詩，并說“能官人也”，因而附會之，而《左傳》引詩多斷章取義，實難以由之探求詩本義。至清初何琇始得其確解，崔述、牟庭、方玉潤加以申說。崔述《讀風偶識》說：“竊謂此六‘我’字，仍當指行人而言，但非我其臣，乃我其夫耳。”方玉潤說：“故愚謂此詩當是婦人念夫行役而憫其勞苦之作。”其于及時章眉批道：“因采卷耳而動懷入念，故未盈筐而‘置彼周行’，已有一往深情之概。”后三章眉批：“下三章皆從對面著筆，歷想其勞苦之狀，強自寬而愈不能寬。末乃極意摹寫，有急管繁弦之意。后世杜甫‘今夜鄜州月’一首，脫胎于此。”其評后三章“從對面著筆”，五字可謂一語破的。本詩構思之奇，在于借“卷耳”之音，寫眷念之情，后三章所寫全是思婦立于大路上盼望所想；對丈夫的思念、關心、憐愛，皆從對丈夫景況的想象中表現出來。

王風?君子于役》寫思夫，說道“日之夕矣，羊牛下來”，分明是當日落之時遠望山間小路，盼望丈夫回來。此詩所寫則在大路之上，前者為農夫，此為貴族婦女，背景也自不同。但都出之天籟，所以從任何一個方面都可以給我們提供認識、解讀的信息。

朱熹《詩序辨說》說本詩“首尾沖決，不相承應，亦非文字之體”。當代學者也頗有以本詩及時章同后面三章本為兩詩被誤拼之說。我以為即使這樣，也是在相關作品民間流傳的過程中形成的。不同的作品被連接在一起，總有一個原因。本詩及時章末句說“置彼周行”，第二章開頭說“陟彼崔嵬”，“置彼”與“陟彼”意義不同，其中及時字的字形也不同，但發音一樣，因而在歌中以民歌“句首頂真”之結構方法被連在一起。但將它們連在一起而能流傳開，則說明從構思上可以成立，不然，便會被糾正過來，或被采詩者、整理者加以調整。所以，它們的連接事實上就反映出了這首詩形成中的一種創造性藝術思維。民歌流傳中錯接的情況，我從錯接的條件方面分為“有因錯接”和“無因錯接”。如果說《卷耳》一詩確是由本不相干的兩首詩拼接而成，也是“有因錯接”，就是說，是有一定條件的。而從藝術效果方面，我又分為“合理錯接”與“不合理錯接”，前者同民歌流傳中自然地發展、完善有關，是民歌在流傳中不斷提高其藝術水平的方式之一，是一種積極的行為，應屬正常；后者則應看作是一種錯誤。《卷耳》一詩即使是由兩首詩所拼接，也是屬于前者。因此，我以為在今日論此詩之藝術，可以不管原本是否為兩首詩拼接形成。此為前人所未道及，但關系到整個民歌中有關問題的討論，《詩經?國風》其他詩篇也存在類似的情況，故贅述之。

桃夭

桃之夭夭，①灼灼其華。②之子于歸，③宜其室家。④

桃之夭夭，有蕡其實。⑤之子于歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。⑥之子于歸，宜其家人。

注釋]①夭夭：欣欣向榮的樣子。三家《詩》作“枖枖”，又作“”。《說文》：“枖，木少盛貌。從木，夭聲。《詩》曰：‘桃之枖枖。’”又《說文系傳》：“，巧也，《詩》曰：‘桃之’。女子笑貌。從女，芺聲。”“枖”、“”、“笑”皆從“夭”得聲，義有相通處。詩本文應以“枖”為正字，樹花盛開，欣欣向榮的樣子。“夭”、“”皆假借字。②灼灼：“焯”的假借字，花色鮮艷的樣子。《說文》：“焯，明也。”華：“花”的本字。此句形容女子之美，光彩照人。③之：是，此。之子：這個姑娘。于歸：出嫁。上古稱女子出嫁為“歸”。“于”與《詩經》為一種意義寬泛的動詞，其確切意義決定于后面所帶動詞或名詞，如“于貉”即獵貉，“于邑”即筑邑，“于耜”即修理耜等。用到動詞之前如“于役”、“于飛”、“于狩”、“于田”、“于征”、“于釣”、“于邁”，則成為語助詞，與“曰”、“聿”通，等于動詞的詞頭。④宜：善。室家：指家庭、婆家。《孟子?滕文公》：“丈夫生而愿為之有室，女子生而愿為之有家。”籠統言之則為“室家”。下文“家室”倒文以葉韻。⑤有：名詞、形容詞前的語助詞，或稱為詞頭，如“有夏”、“有齊季女”、“摽有梅”、“憂心有忡”等。賁(fén)：顏色相雜的樣子。《說文》：“賁，飾也。從貝，卉聲。”上古之人貫貝系于頸，以為裝飾。所以“賁”有紋飾的意思。“蕡”從“賁”得聲，義相通。實：果實。此句暗喻女子至夫家將多生子。⑥蓁蓁(zhēn)：茂密的樣子。此象征女子將使家庭興旺。

品評]本詩每章僅易數字，語句明白，從語言形式上言之，其為儀式上所用的歌詩，甚為明顯。從每章中不變的“之子于歸”，可知其為賀女子出嫁時所歌，也即婚嫁儀式中女子出門時在女方家中所歌，“宜其室家”等是吉利語，表達了人們對未來婚姻狀況的良好愿望，“家室”、“家人”的變化，僅為就韻而已。但這首詩明白的語言，輕快的節奏，給人喜慶之感。

這首詩韻味深長者，更在章首“桃之夭夭”一句。朱熹《詩集傳》：“夭夭，少好之貌。”首章在此句下為“灼灼其華”。兩句相連來看，“夭夭”是形容桃花。桃花始開時最為繁盛，所以說“少好貌”。但這只是從訓詁方面言之。從“夭”這個字上古的讀音言之，它又同“笑”字音相近：“笑”(本作“芺”)由“夭”得聲，則音義之間，不無關系。錢鐘書《管錐編?毛詩正義》“桃夭”條舉出不少古人寫“花笑”的詩句，如李白《古風》：“桃花開東園，含笑夸白日。”豆盧岑《尋人不遇》：“隔門借問人誰在，一樹桃花笑不應。”李商隱《即目》：“夭桃唯是笑，舞蝶不空飛。”又《嘲桃》：“春風為開了，卻擬笑春風。”皆是以笑寫桃花之紅艷繁盛者。錢氏失引之崔護之詩：“去年今日此門中，人面桃花相映紅。人面不知何處去，桃花依舊笑春風。”更是得《桃夭》一詩真髓。本詩三章皆以“桃之夭夭”起興，不僅有喜慶色彩，而且含蓄地道出了女子之外在之美與內心之喜悅。

詩第二章第二句承之以“有蕡其室”，因古人娶妻首先是希望其多生子。古代由于疾病、疫情戰亂等原因，人口死亡率高，故認為“多子多福”。《詩經》中《周南?螽斯》、《唐風?椒聊》都表現了這種觀念。第三章的“其葉蓁蓁”，則是就其可以使家庭興旺方面言之。這些比喻，都以深厚的民俗觀念為基礎。

總之《桃夭》一詩重章疊句，所說不多，但甚可玩味。