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國教確立(Establishment)和政教分離(Disestablishment)問題是現代政制當中一個相當重要的問題，之所以如此說，是因為這在古代政制中不是一個問題。那么，為什么國教問題在古代政制中不是問題，在現代政制中才成了一個重要問題？這涉及另一個更為重大的問題：政府的目的和功能到底應該是什么。

現代的或者說啟蒙的政制理念認為，政制的正當性應該源于民眾的同意。這種民眾同意的政制理念，針對的是君權神授的古代政制理念。也就是說，在歐洲歷史上，至少可以說在中世紀，人們認為國家權力或者君主權力是源于上帝的。也就是在這種觀念的影響下，天主教的教皇權力才一直具有重要意義，它不僅在實踐中對世俗君主權力構成了重要制約，而且在理論上，教會——尤其天主教會——也是世俗政權的精神領路人。與之相伴另一個理念就是，君主的治理，應該實現上帝的正義。怎么實現上帝的正義？上帝的正義，主要是由教會這個屬靈王國來代表的。因此，君主領導下的世俗政府，要想實現上帝的正義，就要讓教會在治理中發揮重要作用。而最能夠實現上帝之義的君主和世俗政府，就是把教會確立為國教的君主和世俗政府。確立國教并以國家權力強制臣民履行宗教義務，是為了提升人民的信仰層次，培育人民的道德德性，這就是君權神授理念的邏輯。

二

因此，即便對歐洲宗教迫害深有體會而逃難至美洲的人們，一開始也并不認同政府不設立國教——如果政府不設立國教，如何引導人民走正確的信仰之路？如何教化人民過有德性的生活？政府當然有義務神道設教，以使民德歸厚。本書的及時篇，研究的就是這個問題。因為，若不花大力氣搞清楚國教確立的理據，就無法明白不確立國教的因由。換言之，我們不能僅僅站在今日已成政治正確的政教分離觀念的立場上，去攻擊國教的確立。國教確立自有其正當理據。因此，麥康奈爾教授探索美洲早期各殖民地國教確立的歷史，是想告訴讀者，在早期美洲的政治歷史上，人們同樣認為國教是需要設立的，而且設立國教是有其神學理據和政治理據的，盡管持神學理據者和持政治理據者的基本立場不同。"設立國教的神學理據依賴于對宗教真理之信心"，而政治理據則"將宗教看作是實現國家民事目的的一種手段。它依賴于社會功用而非宗教真理"。只不過，到了美國獨立和建國時期，國教確立的神學理據已經逐漸讓位給政治理據了。在麥康奈爾看來，國教確立的這種政治理據，已經是啟蒙思想家，特別是馬基雅維利和霍布斯的公民宗教觀念了。這個理據的變化，具有極其重要的意義。因為這種變化其實表明，人們更加重視的，已經不再是宗教真理和真正的上帝之道了；人們更加重視的，恰恰是世俗的和平以及世俗生活的幸福。麥康奈爾能夠注意到國教確立的理據變化，并將之清楚區分開來，的確顯出他獨具慧眼，頗為發人深思。

那么，不主張設立國教而支持政教分離的人們，在當時主要持哪種理據呢？"國教的支持者常常以宗教的社會功用為基礎做出世俗性的辯護，這是美國建國時期關于國教確立和政教分離爭論的一個鮮明特征，而支持政教分離的最強音則常常更多地集中于那些神學的反對意見上"。從這里看來，持神學理據反對國教設立的人，可能更具古典之風，他們擔憂基于政治理據設立國教，會阻礙上帝之道的傳播和人們的真誠信仰。"反對設立國教的主要論點之一認為，它對宗教是有害的，而許多人之所以追求政教分離，目的是為了加強和復興基督教"。因此，為了增強基督教的力量，使真正的宗教和真誠的信仰不致被世俗化的洪流裹挾而墮落淪陷，才有人站出來強調古典的神學理據，支持政教分離。

政教分離終于成了美國憲法的主要內容之一，至于政教分離的具體制度設計，作者本來還要用"第二部分"來專門研究，可惜無果而終，也給讀者留下了不小遺憾。

三

如果說本書及時篇是對美國憲法及時修正案及時款"政教分離"規定的研究，那么第二篇則研究了"宗教活動自由"這個與"政教分離"緊密相關的第二款。"宗教活動自由"條款的關鍵在于，公民有沒有權利基于信仰理由不服從國家法律，即公民能不能基于信仰上的"良心自由"權利獲得法律的豁免。這個問題有可能會與及時修正案及時款構成沖突，因為，及時款規定了政教分離的內容，但公民的某些宗教信條，有時候恰恰會與政治性法律的要求發生沖突。這個時候，公民還要繼續服從政治性法律嗎？麥康奈爾通過歷史的研究表明，"以宗教顧慮為由的豁免，對宗教活動自由條款的制定者和批準者來說應該并不陌生。沒有任何實質性的證據表明此類豁免被認為在憲法上是有問題的"。在這個意義上，"宗教活動自由條款的理論基礎……在于，無論是在時間上還是在上，那位`宇宙主宰`(universalsovereign)的主張都先于公民社會的主張，當人們將世俗事務方面的權力賦給政府的時候，他們必然保留了其不可剝奪的依照良心指引從事宗教活動的自由權"。就此看來，及時修正案的制定者們將政教分離作為處理美國政教關系的基本原則，似乎傾向于排除宗教和政治的相互干預，主張建立一個"中立性的"乃至世俗化的政府，但實際上，他們極為重視不同宗教所訓導的、人們各自的"良心自由"。因此，現今的人們，誰要以政教分離條款為由反對宗教豁免，"在歷史上就是站不住腳的"，誰要認為"宗教活動自由僅限于意見或宗教意見的表白而不涉及行為"，同樣也是站不住腳的。

同時，"宗教活動自由條款也對政府權力的有限性做了重要聲明。盡管政府無權無能決定什么樣的神學觀念是觀念，但是，宗教活動自由條款承認了此類神學是可能存在的，也承認如果它存在，就可以正當要求那些碰巧是美國公民的信徒之忠誠"。當在政治上承認，"上帝(不管他可能是誰)是較高統治者"，那也就等于承認，政府"自己要求公民的忠誠和服從之主張，是不的，是工具性的"。再進一步，在必要的時候，公民應該聽從自己良心——也就是上帝之道——的指引，"即便是人民的強大民主意志，原則上也應服從上帝的命令"。有了這樣一種限制，政府就是一個有限政府，而"在具有這樣一種信念的國家中，極權暴政在哲學上是不可能的"。這或許是美國人民"對政教關系的獨特貢獻"，因此，美國人民在實踐中探索了一條解決超越洛克的宗教容忍理論的道路。如此一來，美國憲法及時修正案"不設立國教"條款，就因"宗教活動自由"條款而得到了矯正，似乎不會再導致仁人志士所擔憂的后果：因天下一統的國教不存而致人心不古，世道澆漓。

四

自美國立國時代以來形成法律制度的所謂政教分離，最初的表達只是"國會不得制定法律設立國教"(Congressshouldmakenolawrespectinganestablishmentofreligion)，而"政教分離"(separationofchurchandstate)這一表達，是后來才由杰斐遜總結出來的。"政教分離"這一表達是否把握了及時修正案的精神，這個問題即便在二百多年后的今日美國，還一直存有爭議。然而，對于及時修正案的國教設立條款來說，"政教分離"這一表達更加突出了一種自由主義和世俗主義的解釋方向。為了防止及時修正案國教設立條款帶來的道德自由主義和世俗主義惡果，美國一直有人在試圖重新解釋這一條款的精神。其中，20世紀一種很有影響的解釋就是，這個條款是一個"和平條款"而非"信仰條款"，也就是說，它只是為了消弭宗教之間的沖突，不讓所謂國教壓制其他宗教教派，而與信仰真理和人民道德毫無關系。這就是說，國教設立條款不會導致宗教信仰的弱化，不會走向價值相對主義，也不致使道德淪落。相比之下，我們在推進政教分離觀念的時候，對這一層意思似乎還想得不大充分。

有美國人稱，美國的宗教自由經驗是"我們國家的榮光"。這種榮光，與美國獨特的宗教狀況和建國歷史關系頗大。然而，當這榮光照亮整個夜空時，就不能說它只屬于美國了。讓我們隨著麥康奈爾的獨特歷史考察一起振奮，一起憂思……

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