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天地間，有佛陀同行

釋見介

深秋，來到山上。

寂靜無人的深山，偌大的林間，只有風聲、蝶影與蟬鳴。我在尋找佛陀，也在尋找自己。

佛陀的身影早已走遠。然而，每當身處于大自然中，總感覺佛陀仍在這里。他所留下的教誨，就在這廣闊的天地之間……

佛陀的一生是在大自然中度過的：他出生于無憂樹下，成道于菩提樹下，逝世于沙羅樹林間。而長達四十九年的說法，更以恒河為中心，奔波于恒河兩岸，仆仆行道，教化眾生。

即使已相隔兩千五百多年，大自然的一草一木、一花一葉、山河大地、風雨云霧之中，仍傳送著佛陀的綸音。

佛陀善于運用大自然來說法，在南、北傳佛教經典中處處可見：

例如，《心地觀經》說："心如流水不暫住，心如飄風過國土；亦如猿猴依樹戲，亦如幻事依幻成；如空飛鳥無所礙，如空聚落人奔走。"生動地說明"心"是如何地剎那變化、捉摸不定。

又如《雜阿含經》說："譬如恒河大水暴起，隨流聚沫。明目士夫，諦觀分別。諦觀分別時，無所有，無牢，無實，無有堅固。所以者何？彼聚沫中無堅實故。如是諸所有色……無所有，無牢，無實，無有堅固。"是說萬事萬物皆如恒河水面上的泡沫，虛妄不實，轉眼幻滅。

不論是"色法"(物質)或"心法"(精神)，佛陀皆巧妙地以大自然中常見的元素，如植物、動物或景觀等來解釋，告訴我們其本質是無常、無我的，無須執著。大千世界的"成、住、壞、空"，與有情眾生的"生、住、異、滅"，同樣皆須經歷"生起、維持、變異、壞滅"等過程。一切都只是因緣的生滅罷了！

大自然如一面明鏡，反映了人類的內心。藉由觀察自然，我們也了知自己的身心。

大自然也給了我們修行的啟發。經典中，佛陀常將之用來譬喻佛法，或藉此勉勵修行人。

例如《象跡喻經》說："四圣諦于一切法最為及時，所以者何？攝受一切眾善法故。諸賢！猶如諸畜之跡，象跡為及時，所以者何？彼象跡者最廣大故。"以大象足跡的巨大，來彰顯"苦、集、滅、道"四圣諦在佛法中的重要性。

又如《經集》說："溪水流動嘩嘩作響，海水流動靜默無聲。空虛發聲，滿盈靜默，愚者猶如半瓶水，智者猶如滿池水。"以溪水與海水的對比，來說明智者應學習自制，保持平靜。

于是，每每行經山巔水涯或平疇田園，佛陀的話語總浮現心頭。那些親切而生動的教導，指引著迷惘中的我。仿佛佛陀正陪伴著我行過生死曠野，不曾遠去……

和佛陀賞花去》出版后，受到許多讀者的支持與愛護。這本記錄自己生活與回憶的小書，意外地引起廣大的反響。從初夏到深秋，我撰寫著《和佛陀談天說地》，希望繼續和讀者分享佛陀以自然說法的教導。

本書共分"離塵世"、"覺有情"、"到彼岸"三個單元。除了從大自然的一景一物中，反思生命的困境與突破的智慧之外，更嘗試從一些著名的佛經中，尋找對應大自然的經文，從中掘發"煩惱世間的超越，生命實相的覺照，以及清涼彼岸的抵達之道"。

這些經文，或許由于時空、語言的隔閡，讀者不免感到生疏。然而，只要我們愿意多閱讀幾遍，就會發現，不論時代如何演進，人的煩惱從不曾減少；而滅除煩惱、獲得清涼的法門，其實佛陀早已在經典中一一訴說。

以開放的態度，從觀照外境而回觀內心，是佛陀一貫的教導。所以，讓我們一起啟程行腳于天地之間，也行腳于自己的身心之中吧！你將看見一個你不曾發現的世界。

畫一幅心靈的風景

釋見澈

三年前及時次到美濃，不為紙傘、煙樓，也未去探望鐘理和，而是去看一片椰樹林，那一片在見介師出家時，由她父親親手種下，現已綠蔭滿滿的椰林。

喝著清涼的椰子汁，見介師雀躍的心情寫滿臉上，她父親則默然微笑地坐在一旁，我感覺到一股未說出口的、濃濃的親情，在他們彼此之間流動。那股透入心脾的清涼，何止是來自一杯椰子汁！心中頓時浮現出那片椰林的景象，椰風徐徐，吹逝了見介師出家十余年的光陰，也把我吹進了她的回憶中。

走一趟美濃，我終于知道見介師在看到山河大地、花草樹木時，為何會有那么多細膩的情感與啟發，因為她來自于如此美麗的小鎮，有著如此溫馨的家庭與童年回憶。而我只能在其中聆聽、感受，所畫的幾棵椰子樹，哪能表達出這父女情深的萬分之一？

一片椰子林表達了一個慈父一生的守護，一個出家女兒追求佛法"勝解"的發心。它讓我不禁想起了去世多年的父親。當時決定護持我出家的不舍心情，懷著一股對父親的思念，我畫下那片椰林，以及見介師從小所住的老屋。它也成為我內心的風景。椰風吹來的是父親對我的叮嚀："要好好修行，再回來告訴我，你修到了什么？"

畫著《和佛陀賞花去》的插圖，我看到了過去的自己，只是父親已不在林中等候我歸來。

在探訪見介師的生命花園后，今年，她又邀我一起去看日月星辰、蟲魚鳥獸。

這本《和佛陀談天說地》讓我再次從大自然中探索生命的底蘊，和佛陀的智慧相遇。

有別于《和佛陀賞花去》的鉛筆畫作，這本書我用毛筆作畫，初次嘗試以水和墨渲染內心的風景，在濃淡之間，思維佛陀的話語。例如："眾生無始生死，長夜輪轉，不知苦之本際。譬如大雨泡，一生一滅。"依著文中的描述，芭蕉雨的景象在宣紙上點點"滴"開……

每一滴墨水都仿佛包含了曾走過的山水風景，滴在無垠的心田上。每一滴墨水都即生隨滅，稍縱即逝，無法為我停駐。每一滴墨水也都是的一滴，無法重新復制。在水滴的生滅中，我深深思維生命的獨一性與無常性，傾聽了一夜芭蕉雨。

原來我所畫的一切，其實都只是當下的風景罷了。佛陀的法教歷經千百年，仍縈繞耳際，對照人生的處境，是那么貼切！而大千世界與自己的身心，又不斷在遷流變化之中，所有行腳過的山河大地，所見、所思、所聞的一切，以及后來所畫出的種種風景，都是剎那、剎那生滅的，我們所能掌握的，永遠只有當下。

書寫與繪畫都是一種當下完成的儀式。見介師生命思維與心情的書寫儀式，早已在文章中完成；而我所畫出的，是屬于自己生命的風情，也就在每一滴墨水滴落的當下得以完成。

從《和佛陀賞花去》到《和佛陀談天說地》，我們同時經歷了外境與內心對話、經典與自然相應的過程，成為生命中寶貴的經驗。

佛陀說："心如工畫師，能畫諸世間，五蘊悉從生，無法而不造。"每個人的心就如一個畫家，能畫出一切身心五蘊的世間。要如何作畫，全在我們的一念之間。

行過天地間，蝴蝶飛來，又飛遠了，但"蝴蝶效應"仍在持續擴大中。閱讀這本書，你心中是否也會產生某種"蝴蝶效應"呢？若能跟隨著佛陀，用心地觀察大自然的一景一物，你也可以畫出屬于自己的心靈風景。

離塵世——談煩惱世間的超越

紅塵熙攘，世事紛擾，若能保有一顆清明之心，行于世間，而不被世間所迷惑，如此，煩惱又怎能侵擾人心呢？

不著世間，像老鷹盤旋高空一般

沿著鋪滿白色油桐花的陡峭山徑拾級而上，時值初夏時節，五峰山上涼風徐徐，落英繽紛。

繞過圍著幾株扶桑花的籬笆，來到小小的土地公廟前。我喜歡坐在廟前的矮墻上，吃著芥末口味的涼面，眺望遠處的新店市。鱗次櫛比的高樓大廈，此刻像極了海市蜃樓，顯得虛幻不實。灰暗的天空里，一只老鷹獨自盤旋，銳利的雙眼仿佛正穿過厚重云層，俯視著底下的萬丈紅塵。

老鷹孤獨翱翔的身影，映照著高樓林立、車水馬龍的城市，是如此孤寂！此時，紅塵依舊熙攘，沒有人會知道，在云的上頭，有只老鷹正俯瞰著他們。

五峰山的這一幕，一直在我心里。我渴望自己的心像天際高飛的老鷹，在滾滾塵世中，能有一份超脫的自在。

楞嚴經》說："卻來觀世間，猶如夢中事。"世間如幻，沒有真實可言，鏡花水月，如夢一場。只是我們常常太過投入，以為眼前的一切就是生命的全部，或因成功而得意忘形，或因失敗而灰心喪志。心隨外境起舞，百轉千回，顛倒夢想。

要如何笑看世間，超越世間，"處世界，如虛空，如蓮華，不著水"，更如老鷹盤旋高空，遠離地面呢？

近來閱讀《經集》，從佛陀勉勵修行者的話語中，我找到了兩個下手處：

一是不受世界干擾，"始終保持仁慈、寧靜、憐憫、超脫和欣悅，不受整個世界干擾"。還有，"思想不因接觸世事而動搖，擺脫憂愁，不染塵垢，安穩寧靜，這是較高的吉祥"。

眾生內心都有清凈美好的本質，但往往受到外在環境的影響，而使這美好的本質蒙塵，動搖原本的堅持。外境的紛紛擾擾，其實也是無常虛幻的，只有看好自己的心，行所當行，止所當止，才能不被世間干擾。

另一則是對世界無所企求，"不貪婪，不欺騙，不渴求，不虛偽，摒除污濁和癡迷，對整個世界無所企求"。

世間的名位、金錢、權勢，是人人希望獲取的，煩惱的產生，往往在于欲求不滿、貪心不足，以致汲汲營營、惶惶度日。若能對世界無所求，隨緣任運，就能心無罣礙，平靜安詳。想起有些人因世間帶來痛苦，而厭世自殺，但問題不在世間，而是自己的心被世間所轉，該學習的是，置身其中，而不著于世間啊！

如同《華嚴經》所說："菩薩摩訶薩亦復如是，知諸世間皆悉如幻，于一切處皆無所著，無有我所，如彼幻師作諸幻事，雖不與彼幻事同住，而于幻事亦無迷惑。"

若能保有這樣一顆清明之心，行于世間，而能不被世間所迷惑，那么，"憂郁癥"等文明病，又怎能侵擾人心呢？

楞嚴經》：著名的佛教經典。內容說明宇宙原理、人生真相，并教導眾生返妄歸真、覺悟成佛的方法。不但文字簡潔、優美，內容豐富，且說理詳盡，可說是一部佛學大全。古人說："欲知佛境界，當讀《華嚴》；欲知佛智慧，要讀《楞嚴》。"可知此經的重要性。

經集》：收錄于南傳巴利藏《小部》中，一部古老而重要的經典。內容闡述佛教的倫理觀，反映原始佛教時期的生活。其語言是典型的"巴利經典偈頌語言"，在佛教文學史上占有重要地位，同時也在斯里蘭卡、泰國等南傳佛教國家廣為傳誦。

華嚴經》：有"經中之王"之稱，卷帙浩瀚，內容豐富，義理深妙。古人說："不讀《華嚴》，不知佛家富貴。"《華嚴》之所以"富貴"，是因為它闡明法界(宇宙)事事物物無窮的緣起相生，且彼此圓融無礙，宛若天上繁星交相輝映，既莊嚴又瑰麗無限。

獨居的犀牛，孤獨的行者

在南傳佛教古老的經典《經集》中，有一部《犀牛角經》。經中，佛陀勉勵比丘，要"像犀牛角一樣獨自游蕩"。

我很喜歡這部《犀牛角經》。兩千多年前的佛陀，以文學家般的口吻，用"獨居的犀牛"形容在大自然漫游的孤獨修行者，真是別出心裁！

犀牛應該是一種懂得享受孤獨的動物。據說，在全世界的犀牛種類中，除了白犀牛為群居之外，其余的四種犀牛：蘇門答臘犀牛、印度犀牛、爪哇犀牛、黑犀牛，都是單獨棲息在開闊的草原、灌木林或沼澤等地。

而在這部小小的《犀牛角經》中，佛陀以四十小段經文，告訴行者，必須像犀牛一般獨自游蕩。例如：

"拋棄快樂和痛苦，也拋棄從前的喜悅和煩惱，達到無憂無樂，安寧純潔，讓他像犀牛角一樣獨自游蕩。"

"堅持隱居和禪修，堅持遵行正法，洞察生存的危險，讓他像犀牛角一樣獨自游蕩。"

"摒棄心中五蓋，清除一切污點，獨立不羈，斬斷愛和恨，讓他像犀牛角一樣獨自游蕩。"

"周游十方，毫無怨念，事事滿意，克服險阻，無所畏懼，讓他像犀牛角一樣獨自游蕩。"

"不裝飾打扮，不向往世間的娛樂與欲愛，不涉足繁華之地，言語真實，讓他像犀牛角一樣獨自游蕩。"

犀牛是遠離群體的；專致修行的行者，也必須要遠離人群。為什么呢？

因為孤獨是人生的本質，也是生命的真相。對于一個以"追求人生真理，獲得智慧與心靈解脫"為較高目標的修行人來說，孤獨是必須的。

當你獨處時，更能專注觀照身心，反省自己，心靈因而趨向平靜，且能深入思考自身與外境的關系，開啟更深刻明凈的智慧。

或許對于習慣群居生活的我們來說，要如犀牛這般獨居是有困難的。因為我們的心早已對依賴外在世界習以為常，我們的眼、耳、鼻、舌、身、意等六根，沒有一刻不是攀緣、追逐外境，習慣于接受外境的刺激，再反應出種種貪婪、嗔怒、愚癡的言行。生命總是被重重熱惱束縛著，要遠離世間，遠離煩惱，何其困難啊！

不妨讓我們讀一讀《犀牛角經》吧！經中仿佛透露了一種生命究竟自由的消息，指引了修行人應有的生命風格與心靈視野。

我想，像犀牛一般獨自漫游的行者，應不是逃避世間的人，而是愿意面對自己內心的勇者。所以，如果我們不能放下世俗瑣務，到人煙罕至的僻靜處專心修行，至少也應讓自己的心能有獨處、寧靜的片刻才是。

何時，我們才能做個如犀牛般孤獨而自由的修行者呢？

犀牛角經》：出自于《經集》。由四十段經文所組成，經中重復出現的復句是"讓他像犀牛角一樣獨自游蕩"，陳述了修行者應像犀牛一般離群索居的種種理由，反映早期佛教對隱居生活的向往與追求。

水珠不沾荷葉，

修行人不執著所見、所思、所聞

一年夏天，家圍墻外的田里，鄰居種滿了荷花。

每當晴朗的午后，南風吹過，荷塘里，接天的荷葉隨風翻飛，亭亭紅荷搖曳款擺……猶如發現了新天地般，放學后，我再也不愛出去玩耍，一骨碌地穿過前庭，爬上矮墻，看著映著藍天白云的碧葉紅花，聞著風中飄散的淡淡清香，心中快樂極了！

不多久，天際雷聲大作，急雨如鞭，我快步跑進屋內，還頻頻回望那浸潤在滿天風雨中的一塘花葉。

這西北雨來得急，去得也快，不一會兒，風靜雨停。滂沱大雨后，陽光乍現，荷葉更加翠綠了，如蓋的葉上，晶瑩剔透的水珠輕輕滾動，閃爍光澤，映著天光，折射出如夢似幻的色彩……

我頑皮地晃動葉緣，讓水珠來回不停地滾呀滾，有時一不小心，幾顆水珠掉落荷塘，驚起了一大群游來游去的小魚……直到暮云四合，晚暉漸黯，才在媽媽的喊叫聲中進屋吃晚餐。

長大后才知道，荷葉表面布滿凹凸不平的紋理，能阻止水珠附著在其表面，所以，水珠才能在其上自由滾動。"荷葉上的水珠"卻成了心中美好的一景。

沒想到，佛陀也用它來作譬喻："猶如水珠沾不上荷葉，牟尼(即佛陀)也不沾任何的所見、所思、所聞。"當我讀到《衰老經》的這段經文時，感到無比親切。

這或許是因為炎熱的印度每到雨季，在大雨如甘露滋潤大地后，處處可見清澈的水澤間，一支支破水而出的綠莖，襯托著一朵朵嬌艷的蓮花，給予人旺盛生命力與圣潔的想象，所以，佛陀才以"荷葉上的水珠"來說法吧。

兩千五百多年后，生長于臺灣，卻同樣踏上追求真理之路的我，讀到這譬喻，回想起童年的經驗，不由得佩服佛陀的善巧了。

可不是嗎？我們常以為親眼所見、親耳所聞的就是真實的，由此展開一連串的聯想與推論，殊不知人的六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)有太多的限制，常受限于習慣、情緒、偏見的誤導；再加上我們所面對的是無常流動的世界，并沒有永恒不變的東西，當你以片斷且固定的眼光看待事物時，往往以偏概全，與真相擦身而過。

要如何才能如實地看、聽及思考呢？必須不執著于任何一點，觀照緣起，才能產生真正的智慧。

"水珠在荷葉，滾動不執著；智者亦如是，處處不執著。"我想，荷葉上滾動的水珠，說的正是這種無執著的"動態的智慧"吧！

衰老經》：出自于《經集》第六品《八頌經品》。內容從人生的老、病談起，勉勵修行者要摒棄執著，獨處隱居，四處云游，保持心靈的清明與寧靜。

走入山中，

學習心靈的開放與寧靜

如果不是親身經歷過，我不會知道，山，竟能給我如此大的力量與啟發。

走入山中，心，變得空曠而寧靜。

在山里，一切是如此自然！花開花謝、云飛霧散、日升月落，大自然有其運行的軌則。而人類是如此渺小，自己猶如山徑旁的一株小草、一朵野花，只是隨著自然的法則生滅罷了。

禪宗說："一年春盡一年春，野草山花幾度新，天曉不因鐘鼓動，月明非為夜行人。"明月不因夜行人而明亮，黎明不因鐘鼓催促而來臨，大自然從不為誰而停止運轉啊！

活在俗塵的我們，總以自我為中心，往往以主觀的好惡來詮釋外在事物，任何外境稍不如己意，就嗔恨惱怒，或怨懟無量，好像世界必須依"我"而轉動似的……

每每置身于渺無人煙的深山，看著山壁野花怒放燦爛，林中葉片迎風舞動，樹下野果靜靜掉落滿地，悠揚鳴唱的山鳥，在眼前驀然展翅而去……萬物是如此怡然自得，依其自然的軌道生活，何曾因"我"而改變？不論"我"喜歡與否，它們依舊這般生起、消失，"我"又豈能掌控外境一分一毫呢？回想自己的種種自大、我慢，就不覺啞然失笑。

行到無路處，我喜歡躺在寂靜無人的山徑，仰望天光云影，靜聽風聲竹濤，感受萬物來去生滅……霎時，仿佛那個執著的"我"，以及所執著的對象——"我所有"，都消失無蹤了！天地間，只剩下無常的自然法則，而無一個常存、主宰的實體，一切都在生滅、生滅之中。

當我們將眼光從自我的煩惱中走出，轉而觀察大自然無常變化的同時，心逐漸專注、開放且平靜，不再強烈地執取于一己的愛憎，而有較寬廣的空間面對未來。

雖然不知下一刻，前方可能路窮徑杳，亂石、險坡與荊棘滿布，但由于心專注、開放、平靜，而有力量面對人生的起伏風波。

我很喜歡這樣的平靜，仿佛只有在山里才找得到。

"千云萬水間，中有一閑士，白日游青山，夜歸巖下睡。倏爾過春秋，寂然無塵累，快哉何所依？靜若秋江水。"唐朝詩僧寒山子優游自在的山中修道生活，真是令人神往啊！想起自己也曾這般漫游于蒼勁青翠的群山之間，暢快地行腳著。如今因緣變遷，我遠離了山中歲月，世間何處有平靜呢？

是誰說的？"散盡浮云落盡花，到頭明月是天涯，天垂六幕千山外，何處清風不舊家？"我想，無論身在何處，一顆安詳自在的心，應是永遠的依歸。只要時時回到平靜，山，不是始終屹立在心中嗎？

遇見寧靜的森林水池

穿過寧靜的谷地，進入了當地人民住地，我們不由得放慢了腳步。

時近中午，這里格外靜謐，除了踩在泥路上的步伐聲，就只有不時從耳邊越過的風聲了。蜿蜒的小路上，屹立著幾棵身形優美、綴滿紫色碎花的苦楝樹。樹下，一小片野姜花無語地等待著秋天。轉過竹林小徑，眼前竟然出現一個美麗的水池！

這水池不大，周圍芳草萋萋、碧綠連天。池邊，一棵高大的桃花心木，滿樹紅葉絢爛繽紛。風一吹過，許多葉片驟然離開枝頭，在空中旋轉飛舞，而后紛紛飄落在池面上……四野靜默無聲，整座水池充滿寧謐的氛圍，遺世而獨立。

我在池畔佇立良久，一面看著池面上的枯葉、落花、雜草，一面注視著清澈的池水，尋覓自己的身影。泰國高僧阿姜查曾著有《寧靜的森林水池》一書，借著森林中的水池，鼓勵行者要保持心的平靜，才能看見萬物的本然。沒想到，在這個偏遠的小山村里，竟也能遇見這樣寧靜的森林水池！

寧靜的森林水池》如此寫著："保持正念并讓事物順其自然，那么，你的心在任何環境中都將平靜安詳。好像森林中清澈水池般的平靜，所有各類奇妙罕見的動物都會來取水飲用，你將清楚地見到世界上一切事物的本然，你將見到許許多多美好、奇妙的事物的來去，但你卻仍是平靜的。這就是佛陀的喜悅。"

的確，一顆平靜的心就像一面明鏡，可以映現萬物的本然。相反地，當心失去平靜，陷入混亂時，我們就看不到事情的全貌與真相，也就無法作出智慧的判斷，展現合宜的行為了。

那么，什么是"心靈的平靜"呢？

說法風格迥異于阿姜查的另一位泰國高僧佛使尊者說："所謂心的平靜或寂靜，并非心陷于石頭的狀態——堅硬及毫無感覺。相反地，在那寂靜中，心再進一步自我調整，往前跨越，直到適合于反省和觀照，再涉入慧觀中，而終于證入法性。"

平靜的心，并非麻木不仁、不知不覺的狀態，或壓抑煩惱，來獲得假相的安定，而是要觀照心中所產生貪、嗔、癡等種種煩惱，覺悟它的本質是無常、無我的，智慧便會生起，煩惱漸漸薄弱，終致消失殆盡。

所以，要獲得心靈的平靜，必須以自由開放的態度，面對自己的身心狀態，清楚覺知煩惱的生滅來去，心不受干擾：看著它們生起，持續一段時間，然后消逝……

而后，回到自己專注的目標(所緣)上——那可能是一句佛號，或是呼吸的長短，或是身體的各種感受……也或許是你眼前正在專注進行的事情。如此反復不斷地練習，你就會嘗到平靜的滋味。

離開森林水池前，心中浮現了一首寒山詩："水清澄澄瑩，徹底自然見；心中無一事，水清眾獸現。心若不妄起，永劫無改變；若能如是知，是知無背面。"但愿自己的心，也能像這個小小的、寧靜的森林水池，如實照見，不再憂悲苦惱。

那一彎新月提醒我：看好初發心

那一年，中秋夜過后，我割愛辭親，追隨佛陀，踏上追尋真理的道路。是夜抵達寺院時，山腳下，附近野狗狂吠著，一輪皓月當空。月光把我的影子拉得長長的，就在夜風月影的照拂下，我走向了人生另一個重要的旅程。

我在寺院里住了下來，以便熟悉出家生活。每晚晚課后，我總喜歡坐在大殿前的石階上，憑眺對面山谷的點點燈火。每一盞燈都是一個溫暖的家，我想起山下的親人與友朋，思考著自己的決定……

那晚，如同往常般，我凝望著山谷間的燈火沉思。不知何時，一位法師挨著我身旁坐下，關心地問我在想什么。我搖頭，無言以對。她陪著我默默坐了許久后，說："你看，這荒山明月多美啊！誰還會想回到滾滾紅塵呢？"

順著她所指的方向，我抬頭望去，看到了遠方山巔上一輪初升的明月。那清澈柔和的月光如此皎潔、無瑕，照亮了群山彎曲有致的棱線，也照亮了我內心黑暗不安的幽谷。

我恍然大悟！明月般的清凈光明、圓滿清涼，不就是我想追求的生命境界嗎？經典說："菩薩清涼月，常游畢竟空，為了多劫愿，浩蕩赴前程。"我還猶豫什么呢？

十六年了，我依然記得那年的月光，以及月光下立下誓愿的自己。

后來閱讀大乘經典，方才明白：圓滿的明月，象征佛、菩薩清凈覺照的智慧；而新月則代表菩薩的初發(菩提)心。

寶積經》中，佛陀以十九個譬喻贊嘆菩薩的功德，其中以"新月"比喻菩薩的初發心："譬如月初生時，光明形色日日增長。菩薩凈心亦如是，一切善法日日增長。"

以月光漸增到滿月，說明菩薩初發心到成佛；而與凈心(菩提心)相應的一切善法，也會日復一日增長起來，直至功德圓滿。

大乘莊嚴經論》以二十二個譬喻說明菩提心的殊勝，其中也同樣以"新月"譬喻菩薩的初發心："譬如新月，漸增圓明；菩提心亦如是，與勤相應，于一切善法漸漸增長故。"

菩薩初發心，就像新月，黑暗的部分多于光亮，猶如惡法仍多于善法。因此必須不斷地努力精進，才能使善法的心光慢慢顯發，終致成就光明圓滿的智慧。

這樣的初發心，是行者修行過程中，能貫徹始終的較大動力。大乘佛法特別強調菩薩的初發心。經典中，佛陀一再告訴比丘，要"愛敬新月"——愛敬菩薩甚于如來，因為如果沒有菩薩的初發心，就不可能圓成佛果。

古德也說："不忘初心，成佛有余。"如果我們能時時提起初發的勇猛道心，不斷地調伏煩惱，凈化身、口、意三業，并慈悲一切眾生，那么，成佛可說是水到渠成，并非遙不可及的夢想。

只是，我們常常一遇到逆境，就忘了自己的初發心，以致中途退轉。難怪從古至今，修行者如過江之鯽，成就者卻似鳳毛麟角啊！

天邊，云破月出，一彎新月初現。眼前的平原新月，讓我回憶起那年的荒山明月，也提醒自己，要恒持善法、精進不懈，看好那份初發心。