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自序 《道德經(jīng)》源于易

我中華文化，自伏羲一畫開天、神農(nóng)畫地而耕、黃帝道政合一、堯舜貴族推舉、禹湯傳位有道、文武明堂清廟、孔子集其大成。老子之《道德經(jīng)》，以最本源、最玄妙、較高明、最博大的觀點(diǎn)來解說易道，將天道、地道、人道的先天本有，合稱為“道”。與儒家“欲知人不可以不知天”相呼應(yīng)，符合“一陰一陽之謂道”。

“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”“道”先天地生，所以能生萬物。

我們生而為人，其實(shí)不必刻意求道。因?yàn)榈腊盐覀兩聛恚徒K生不離開我們，一直在我們的身上。道生萬物，萬物復(fù)歸于道。這就是周而復(fù)始，循環(huán)不已，生生不息。

道就是自然，人人各有其份，各有其位，也必須各盡其責(zé)，便是“道法自然”的真義。道始終不離開我們，卻一直不主宰我們。任我們自化，人人都自作自受。

為什么“道可道，非常道”？因?yàn)槌５罏樘祗w，無形無象而永恒不變，名為“玄德”；不可言宣，虛靈充滿于宇宙全體，所以叫“無極”。“道”是虛的，才能容實(shí)。自宇宙萬物以至于倫常日用，自先天后天以至于陰陽變化，無不一以貫之。看似玄妙，卻十分實(shí)用。老子《道德經(jīng)》，分開來看為五千言，合起來想則只有一個(gè)“道”字，再深一層，再進(jìn)一步，連這一字都無了。既無言說，又有何爭？就是無爭于天下，所以天下莫能與之爭！

“道”是用來力行的，我們應(yīng)該一步一步，從實(shí)踐當(dāng)中明道。人生的價(jià)值，即在“行道”。行道有所得，便是道德。老子說：失“道”而后“德”，將無形無跡的“道”體，無心地流露出來，才是上“德”。一旦有了居，失“德”而后“仁”，失“仁”而后“義”，失“義”而后“禮”，已經(jīng)不是自然的流露了。老子生于春秋時(shí)代，那時(shí)候“禮”為爭權(quán)奪利的手段，剽竊名位的工具，因此老子認(rèn)為“禮”表示忠信的不足，不幸成為禍亂的開端。老子所抨擊的，是不合“道”的禮，希望大家恢復(fù)自然流露，不受外在制約的“德”。

道德是炎黃子孫共同的較高信仰，也是人類最為高貴的價(jià)值。萬物莫不尊“道”而貴“德”，因?yàn)樾拗谏恚?ldquo;德”乃真，修得好可以成“真人”；修之于家，其“德”乃余；修之于鄉(xiāng)，其“德”乃長；修之于邦，其“德”乃豐；修之于天下，其“德”乃普。這些都是充實(shí)自我之后，自然的流露，絲毫不存心，也不強(qiáng)求。可見“功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主”，才是“道”的本質(zhì)，每個(gè)人都依循自己的“道”，積自己的“德”，也就是自在地過自己的生活，才是上“德”。

“道”的法則，是“反者道之動(dòng)，弱者道之用”。無論什么事物，當(dāng)它發(fā)展到極點(diǎn)時(shí)，必然朝相反的方向發(fā)展，物極必反，應(yīng)該是宇宙自然發(fā)展的基本規(guī)律。人類既為大自然的一部分，人類社會(huì)的發(fā)展，也就不可能違反大自然的基本規(guī)律。

人愈來愈老，物愈來愈舊，事愈來愈糟。時(shí)間向壞的方向流動(dòng)，我們應(yīng)該做的，不過是依循“反者道之動(dòng)”的法則。以“反”老還童的心態(tài)，來延緩愈來愈老；以繼舊開新的方式，來舊調(diào)重談，反而彈得更響；以不斷合理調(diào)整，使事情由糟“反”順，愈來愈受大眾歡迎。反邪歸正，實(shí)在易如反掌。“反”璞歸真，當(dāng)然不是反復(fù)無常。

“道”的本體不變，可現(xiàn)象卻是不斷地變化。萬物變化多端，令人眼花繚亂。現(xiàn)代人只看到了變易的現(xiàn)象，卻忘掉了不易的道體；誤以為“新”即“進(jìn)化”，斷定一切舊的，都不如新的。宇宙在“變”，時(shí)代在“流”，卻不知“變”中有“常”，“流”中有“住”。

老子說：“知常曰明，不知常，妄作，兇。”因?yàn)樽冎杏?ldquo;常”，若能超越時(shí)空，便沒有了“新”“舊”的區(qū)別。倘若不能把握住變中之“常”，必然頭痛醫(yī)頭、腳痛醫(yī)腳，只知治標(biāo)而不知治本。世界固然瞬息萬變，然而，這并不表示一切都在改變，反而應(yīng)該特別重視某些永恒不變的“常”則。人類的責(zé)任，即在于使變化有紀(jì)律，并且向善。不可以盲目或任性地“求新求變”，以免“妄作”而招致兇禍。

“求新求變”，顯示心太急躁。老子說：“萬物并作，吾以觀復(fù)。”“復(fù)”即復(fù)卦所說的天地之心，而“觀復(fù)”便是觀天地之心。萬物由一而生，所以一即一切；又從萬殊復(fù)歸于一本，就是各復(fù)歸其根。歸根即復(fù)命，而復(fù)命便是“常”。既然所有的事物都將回歸原點(diǎn)，我們好順其自然，使一切事務(wù)都順其本性來發(fā)展，這就是“無為”。

老子說：“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。”這便是要我們委曲求全，放軟身段，做一個(gè)正直的人；盡量低下，自然圓滿；不浪費(fèi)，才能心安理得；減低物質(zhì)欲望，以免自招迷惑。曲、枉、洼、敝，都是弱的一面。弱，才是道之用。

無為，真正的意思是不違反自然；無不為，就是不主宰自然。老子說：“道大、天大、地大、人亦大。”人為萬物之靈，具有與動(dòng)物不同的神圣責(zé)任。我們每一個(gè)人，都應(yīng)多負(fù)一點(diǎn)責(zé)任，少計(jì)較權(quán)利、義務(wù)。我們的所作所為，都不應(yīng)該有刻意而為的痕跡。

我們從社會(huì)中所得太多，必須反饋社會(huì)，人人都應(yīng)該為社會(huì)大眾服務(wù)。這時(shí)候要特別小心，不要留下任何后遺癥，這才合乎《易經(jīng)》所說的“無咎”。

最的東西，似乎仍有欠缺，未濟(jì)卦緊接著既濟(jì)卦，這就是道體。道體是大成的，如果整全了，便會(huì)固定下來。正因?yàn)橛星啡保艜?huì)持續(xù)變化，永不停息。道是虛的，才能容納所有的事物。人能謙虛，能虛懷若谷，就什么都容得下。謙卦的六爻皆吉，天、地、人、鬼、神，無不歡喜！

老子說：“大直若屈、大巧若拙、大辯若訥。”其中三個(gè)“大”字都代表“道”。我們要行道，必須堅(jiān)持三大法寶，即老子所說的“一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先”。

“慈”的作用十分廣大，柔中有剛，陰中有陽。有了慈愛才能天下無敵，立于不敗之地。慈于人則得人，慈于物則潤物。

“儉”指節(jié)儉，不浪費(fèi)。節(jié)省精力可以走得更遠(yuǎn)，節(jié)省錢財(cái)可以做更多的服務(wù)。將資源儲(chǔ)存起來，讓后世子孫可以廣為運(yùn)用，實(shí)在是我們這一代人的責(zé)任。

“不敢為天下先”的意思是不忘本。本即是道，是天地自然。人不能離道，不能違道，更不應(yīng)該叛道，所以不能忘本。本立而道生，人因此才能成為萬物之長、萬物之靈。

老子所講的上述三寶，都是天道。自然的規(guī)律不可違背，順之就吉祥，逆之便有兇禍。所以老子說：“今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！”

道在天地，稱為“道”，在人身上，叫作“德”。我們的言行舉止表現(xiàn)得合乎“道”的要求，就是“德”；表現(xiàn)得不合乎“道”的要求，就是失“德”。守住做人的基本道理，就等于牢牢地抱住道的根源，即為不忘本。老子說：“天道無親，常與善人。”老天爺當(dāng)然要照顧有德之人，這樣才合乎自然的規(guī)律。

對(duì)于大家耳熟能詳?shù)?ldquo;上善若水”四個(gè)字，老子明確指出，水有七善：“居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。”將水的七善合起來看，就只有“不爭”兩個(gè)字。一切事情，能掌握時(shí)機(jī)，順應(yīng)形勢，做到大家都沒有感覺，好像沒有發(fā)生一樣，才叫作“不爭”。老子說：“夫唯不爭，故無尤。”人若是不跟萬物爭，萬物自然沒有怨尤。

水的不爭是無心的，老子的不爭不是做給別人看的。水淳樸而自然，老子根本沒有爭的念頭，是真正的上善若水。

現(xiàn)代社會(huì)的問題在于：大家做事常存功利心。倘若依循老子所說的“生而不有，為而不恃，功成而弗居”，使老子不再有“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行”的感慨，那就是有道世界在有情人間的具體實(shí)現(xiàn)了。

我們深信：

儒道本一家，都在闡明易理。

儒道釋同心，社會(huì)自然和諧。

曾仕強(qiáng)