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緒論

盡管有民德的存在，但我相信，最幸運的地理環境和的法律并不能維持一種政體，而民德卻能讓最不利的條件和最糟糕的法律產生良好的效果。民德很重要，這是一條普遍真理，學習和經驗不斷地將我們帶回到它那兒。我發現，民德在我的思想中占有核心地位：我所有的理念最終均回歸于此。

——托克維爾《論美國的民主》

有些文化比其他文化更有助于，或非常有助于實現其成員的全部潛能，這不僅僅是《自由主義的核心真理》的結論，也是其明確的前提。白人，盎格魯—撒克遜新教徒是這種不言而喻的真理的主要受益者，猶太教徒和任何有幸生于儒教社會的人同樣也是受益者。

——約翰 伯明翰，《那位澳大利亞人》

文化很重要。如果世人需要被提醒有這條真理的存在，那么小布什在伊拉克的行動應該就是為了這個目的服務的。伊拉克是個阿拉伯國家，雖然沒有民主經驗，還有兩個容易發生沖突的伊斯蘭派別：遜尼派和什葉派；一個民族語言群體：庫爾德人，但它尋求自治。盡管有“阿拉伯劇變”，但是這個國家鞏固民主的機會有多大呢？—不僅是選舉，還有多方位的政治權力和公民自由—是指所有這一切，阿拉伯世界中沒有一個國家已經實現了民主的穩定性。

伊拉克戰爭和在阿富汗的一次與之類似的、令人沮喪的事件引出了一個問題，這會讓世界上致力于多元文化主義的很多國家感到難堪。多元文化主義的理念認為，所有的文化雖然不同，但在本質上是平等的。如果受到了伊斯蘭及其不同流派巨大影響的文化價值觀阻礙了伊拉克和阿富汗實現民主的穩定性、社會公正和繁榮—這是聯合國《國際人權宣言》的目標—不是粉碎了多元文化的理念嗎？

此外，正如我們將要看到的，其他文化的價值觀、信仰和態度，其中最著名的是猶太教、儒教和新教文化，有助于實現這些目標。(我把它們這樣排序是出于時間的原因：猶太文化—價值觀、信仰和態度—大約有4000年的歷史2，儒教文化2500年，新教文化500年)這些和其他幾個宗教或民族群體，例如：伊斯瑪儀派穆斯林、巴斯克天主教徒、錫克教徒和摩門教徒，享有一整套“普遍進步文化”價值觀的成果，例如：關注未來、教育、成就、才能、節儉和倫理道德行為。在瑞典、中國香港和美國不同的地理環境下，這套價值觀產生了最成功的社會，他們均受益于其文化資本。

文化資本為早前提出的“資本”概念又增加了一個維度：

金融/資源/財產資本(亞當 斯密和卡爾 馬克思)

人力資本—勞動力的質量(加里 貝克爾)

社會資本—社會鼓勵其成員交往的傾向性(格倫 勞里、詹姆斯 科爾曼、羅伯特 帕特南和弗朗西斯 福山)

本書的及時章談到的文化資本與人力資本和社會資本有密切的關系；它可被視為兩者重要的推動力。人力資本在重視成就和教育的社會中比較常見；社會資本則在強調倫理道德行為和信任的社會中比較豐裕。

多元文化主義的終結

20世紀60年代以來，多元文化主義已經日益成為西方政界和學界的主要關注點，特別是在美國和加拿大。因為在這兩個社會中，移民極大地改變了其民族和宗教構成。值得注意并與之相關的是，根據世界價值觀調查項目的評估，在過去幾十年，美國和加拿大的信任水平大大降低。3最近，美國學者羅伯特 帕特南認為，移民是導致信任降低的主要原因：“同我們相異的人生活在一起所導致的短期效應讓我們所有的人都感到不確定性—是不是要放低姿態，是不是要縮手縮腳，是不是會對每個人都感到懷疑。我們縮手縮腳，就像一只海龜遇到了一些令它感到懼怕的威脅。”

多元文化主義也變成了國際發展領域的一種主導力量。例如，在世界銀行，經濟史學家戴維 蘭德斯在2000年的一次世界銀行會議中提出，一些文化對發展來說是“有毒的”，這一言論讓很多觀眾感到震驚。5小布什政府的理念強烈地暗示了多元文化主義：“這些自由的價值觀對每個人、每個社會都是正確的、真實的。”

但是，多元文化主義的基礎文化相對主義卻是非常脆弱的，該理念認為沒有文化比其他更好或更壞—只是不同而已。日本文化類型研究的著作《菊與刀》的作者、人類學家露絲 貝內迪克特寫道，所有文化“‘都是共存的，是同樣有效的生活方式，這是人類從存在的原材料中為自己創造出來的’。她認為……每一種文化都是自足的、自治的、獨立的但同時又是平等的。每一種文化都在自己的背景下才有意義，你所要做的只是了解它的背景，然后弄明白人們正在做什么，為什么他們這么做。”

毫無疑問，這是給從事種族志研究的文化人類學者們的金玉良言。如果一個人的目標是理解一個與自己不同的價值觀體系，民族優越感會嚴重扭曲這種探索與得出的結論。但如果目標是評估一種文化在多大程度上有助于朝著民主治理、社會公正的方向前進，在多大程度上有助于消除貧困—聯合國《國際人權宣言》提出的目標，情況又會怎樣呢？在這種情況下，文化相對主義就變成了一個巨大的絆腳石，因為評估的先決條件是：一些文化比另一些文化更能促進進步，而且評估也挑戰著文化相對主義的身份認同。