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逍遙自由的精神

“逍遙游”就是“精神高于物外”，也可以說《逍遙游》隱含了古代哲學的自由理論。“精神高于物外”的“精神”與現代漢語中的“精神”有些不同，古之“精神”含義復雜，交織于復雜的身體因素之中，與身體的機制和生理的狀態不無關系。身體和思想具有隱秘聯系。這里的“精神”二字并不是在身心兩元分立的意義上使用的，“精神高于物外”描述的是一種狀態、一種境界。在莊子看來，“道”不是物而是物的本原與根據，與此同時，“道的真理”又可以在“通于神明”的精神狀態、精神境界下呈現在無知、無為的“常心”——“心中之心”中，換言之，所謂“道”，乃是某種特殊的精神狀態和精神境界。因此，“精神高于物外”也就是“道高物外”“澄澈神明之精，以與天和相嬰薄”“以道觀之”的另外一種說法，而“逍遙游”即指高邁超越的精神境界(不僅僅是思想境界)。這就是莊子哲學所說的“自由”，換言之，經過梳理與重建，我們可以在莊子哲學的內部確立“自由”觀念。

所謂的“自由”觀念，章太炎先生曾說，《逍遙游》所展示的“自由”、《齊物論》所闡論的“平等”，乃莊子思想的核心。顯然，他是以近代的觀念作為參照，重新發現了《莊子》的價值。事實上，構筑我們現代“自由”觀念的思想資源大多是西方近代以來的社會政治運動及其哲學思考，近代哲學中的“自由”含義就是自由選擇，自己決定自己的命運，不依靠上帝和鬼神，德國古典哲學的核心之一就是“自由”。康德哲學盡管十分復雜，但“人是自由的”這一命題則是他且最根本的命題。哲學家的工作，其所有的深刻思考、所有的抽象論證最終都將指向一個歸宿。中國古代思想世界中的“自由”語詞最初可能出自高誘的《淮南子注》，出自道家的思想語境之中。它的意思是“從自己出”，并沒有近代哲學以來所講的“意志自由”的含義——別人不可以強迫我，這是近代觀念中有關人性乃至人的價值的一個基礎。由此，我們清楚地意識到，古代所講的“自由”與現代所講的“自由”差別很大，而我們討論的則是莊子的“自由”。

莊子通過“逍遙”和“游”的概念闡述了古代哲學的“自由”觀念。我們說，莊子的“自由”概念具有如下的特點：首先，它不是“意志自由”，因為意志自由需要訴諸主觀意愿。其次，它包含有“被動智慧”(passive wisdom)的意義，道家所說的“自由”確有這樣的特點。相比之下，儒家一般不講“自由”，儒家也幾乎沒有使用過這樣的語詞，這更說明莊子哲學中的“自由”問題值得另眼看待。那么，問題的關鍵在于，我們如何理解莊子哲學中的“自由”問題？

其實，《莊子》中的“自由”是相對于“有待”這一概念而講的，而與“有待”相對的又是“無待”，整篇《齊物論》幾乎就是旨在闡明和論證這一點。所謂“有待”，就是有所憑借、具備各種各樣條件的意思。我們之所以在這間教室聽課，正是因為具備了各種各樣的條件才能如此，比如，你有學籍，選修了這門課，在食堂吃飽了飯有力氣走過來等等。有一次，費孝通先生在北大講社會學，講到社會角色和社會圈子時，他說，在座的各位將來畢業后，就會知道這是很重要的人生資源，因為你擁有了一個社會圈子作為自己事業發展的背景。然而，這種種的社會圈子，在莊子哲學的角度看來，卻都是“有待”，它可能產生負面作用，甚至陷入異化狀態，因此，莊子更強調“無待”。而所謂的“無待”，就是擺脫所有的條件。那么，擺脫了所有的制約、束縛和條件之后，剩下的又是什么呢？剩下的就是最本質、最重要且不可讓渡的那個東西，剩下的就是人性中最核心的部分——“自由”。實際上，“待”或者“有待”是生活中的常態，幾乎所有人都不可避免地憑借他人、依賴社會以安身立命，但是，我們知道，莊子擅于從反面思考問題，揭示日常生活中習焉不察的真理。

《莊子》中記載了一則很有意思的“列子御風”的故事，同樣，這個故事也載于《列子》。我們先來看看莊子是怎么說的：

列子御風而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！(《莊子 逍遙游》)

列子乘風飄飄然而來，自己覺得挺了不起，可莊子卻覺得他的境界還不夠高、不盡妙，質疑說，你畢竟還有待于風，所謂“猶有所待”。莊子的意思是說，把“風”這個因素也去除掉，不要憑借它，才可稱作“無待”，這就凸顯了自由的意義。進而，通過“無待”分析莊子的“自由”，便不能不提到“獨”與“立”。因為“無待”就意味著“獨”“立”。莊子曾說“遺物離人而立于獨”，“獨”“立”盡管是孤零零的，但卻可以傲然“獨與天地精神相往來”，這是何等的氣象！順便提一下，《列子 黃帝》更發揮了物我混冥之物化說，其述列子之“神游”曰：“心凝形釋，骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉干殼。竟不知風乘我邪？我乘風乎？”可以視為對莊子“無待”思想的進一步發揮。

我們說，“自由”這一概念，它并不是一個經驗的東西，換言之，它并不出現在經驗中，日常經驗中的我們也感覺不到“自由”。“自由”如果是一種感覺，那就意味著你的眼睛能夠看到，鼻子能夠聞見。我們當然可以說聞見了自由的氣息，但這只是比喻而已，不是對它的真實描述。那么，我們可以經驗的又是什么呢？我們可以經驗的都是“不自由”，亦即“自由”的反面。那么，按照道家的思想邏輯，對這種種的經驗上的不自由加以否定，即加個“無”之后，就等于“自由”。“自由”就是所有“不自由”的反面。莊子曾說，魚在水中優游于水，它根本感覺不到水的存在，但你把它放在岸上，沒有了水，它便有了失去水的痛苦知覺。由此可見，道家思想自有其獨特邏輯，我們應該通過認真地思考發現其中的邏輯。

總之，“逍遙”本質上是一種精神境界，也是一種特殊意義上的“自由”。換言之，莊子的“自由”理論，交涉于心性論、精神哲學和境界理論等多個層面，這是我們理解莊子自由理論的基礎。而心性論與境界說作為某種哲學理論又是中國哲學所獨有的，是在西方哲學中找不到明確對應物的。那么，對于心性論和境界說的探討與把握，以一個不恰當的比喻說就是孤軍深入，因為我們并沒有一個參照系，也找不到一個與它相似的理論形態可以互相比照。在此，我們再次回顧之前的講授與討論，我們分析了莊子哲學中的“知識論語境”，展開了人性論和倫理學的探討，也花費不少時間澄清了道物關系——相當于今天所說的“自然哲學”“本體論”的內容。由此，我們發現，莊子哲學的這些重要理論，似乎都指向了一個更加重要的方向，即心性論。我們說，這種思路與觀點是逐漸形成的，它足以概括莊子哲學的理論特征。而“逍遙”的概念及其理論正體現出心性論哲學的核心內容與主要特征。