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一

有容

柏林墻是被音樂電視摧毀的嗎？

長樂先生：

1989年11月，在一個沒有戰爭、沒有沖突的日子，世界冷戰時代的標志物柏林墻倒塌了。有人說，是音樂電視摧毀了柏林墻，音樂電視的10億觀眾擁有巨大的心靈能量。物質之墻是無法與這種能量抗衡的。

2001年9月11日，數十億人目瞪口呆地看著直播的電視畫面里，飛機在秋日的朝陽下，撞向紐約110層的世貿大樓，然后，大樓慢慢地塌下來，煙塵像原子彈爆炸一樣，帶著巨大的能量，迎面向人們撲過來。有人說，這次震驚世界的慘烈襲擊源于“文明的沖突”，而且這種沖突將越來越深刻地出現在我們的身邊。

當親身經歷這些標志性的事件發生之后，我常常想，自以為聰明的人類雖然能看清大到宇宙小到原子的物質世界，卻仍然無法學會如何相處這樣的生活細節。而恰恰是這些細節，可能決定著一個人、一個團隊、一個民族、一個國家，甚至是整個人類的命運。

“認識你自己”，這句蘇格拉底在兩千多年前說的話，在今天依然是人類的一個重大課題。

這樣的時刻，一種浸透著宗教精神的東方價值觀——“包容”進入了人們的視界。

星云大師：

一位觀眾在鳳凰電視臺看了關于我與劉長樂先生的對話后寫道：“我不太明了的是，節目的名稱叫《包容的智慧》，但整個節目中并沒有怎樣觸及智慧。但當我靜下心來思索時，突然開悟：‘包容的智慧是什么？不就是包容嗎？對，智慧就是包容！’”

中國詞語意味無窮，包容不僅意味著平和、寬容，也經常有另外一些意思：眼開眼閉，難得糊涂，吃虧是福。還講究忍讓、茍且、退守，即所謂的“妥協”。

妥協是一條路徑，變通是一種境界。佛教本身就很會妥協，有時妥協是成功最重要的因素之一。我云游世界各地弘法，記得有一次在美國康奈爾大學講演，該校一位約翰?麥克雷教授在敘談時說道：“你來美國弘法可以，但是不能開口閉口都是中華文化，好像是故意為征服美國文化而來的。”當時我聽了心中就有一個覺悟：我應該要尊重別人的文化，我們來到這里只是為了奉獻、供養，如同佛教徒以香花供養諸佛菩薩一樣。大家常說，讓一分山高水長，退一步海闊天空，就是這個意思。

還有人把戰勝對手當成成功的標志，其實，真正的制勝之道，不在于屈人之兵，而在于化敵為友。

長樂先生：

在釋迦牟尼、孔子、蘇格拉底那個時代，古希臘、以色列、中國和印度的古代文化都發生了“終極關懷的覺醒”。換句話說，這幾個地方的人們開始用理智的方法、道德的方式來面對這個世界，同時也產生了宗教。它們是對原始文化的超越和突破。而超越和突破的不同類型決定了今天西方、印度、中國、伊斯蘭不同的文化形態。

遺憾的是，在兩千多年之后的當代，東西方文化產生了一些嚴重的沖突、分歧和對立。恐怖主義、自殺式襲擊、隔離墻、定點清除等等。死亡與戰爭，像影子一樣跟隨著人類，面對這些嚴重的危機，東西方的一些有識之士提出了相互依存的思路。但是怎樣才能讓人們真正認識到誰也離不開誰呢？包容的思想為我們提供了一些新的思維方式。

星云大師：

許多宗教學者與文化學者都認為，佛教文化具備獨有的“包容性”，能廣泛順應人心與區域文化的差異。這種文化的特質，符合現在多元化與全球化的文化發展，值得我們進行更加深入的思考。近年來，佛指舍利分別來到臺灣和香港，造成各地萬人空巷、萬人爭睹的盛況，各種政治紛爭也暫時告一段落，顯現出華人民眾對佛教文化的普遍認同，無論政治立場再怎么對立，回到家中，“家家念彌陀，戶戶有觀音”。

我曾經用“虎豹山林”——虎豹聚集的地方，形容社會現狀。但是，另一方面，“虎豹山林，共生和解”，連動物都能和睦相處，何況人類呢？這對于思考目前的兩岸關系現狀是有啟發的。

長樂先生：

探討包容的智慧，我以為有許多問題需要大師開示，比如：

1.?包容的真義是什么？

2.?人類為什么要互相包容互相尊重才能生存？

3.?辦任何事，困難不怕，危險不怕，就怕沒有偉大的精神。這個偉大的精神指的是包容嗎？

4.?有一顆善心就可以解決所有問題嗎？

5.?原諒惡，會不會導致惡的泛濫？

6.?文化對社會的潛移默化的作用主要表現在什么地方？影響有多大？

7.?佛家講究平常心，但追求的社會群體需要企圖心，兩者如何統一和協調？

8.?中國人是不是一個有包容性格的民族呢？

9.?大眾傳媒對于兩岸的和解、交流應該發揮何等功用？

醍醐灌頂“一句話”

長樂先生：

大師身居佛門而辦報、辦電視臺，可以稱得上是“媒體人”；外界看我做媒體而熱心佛教文化，也算是與佛有緣了。我有幸聆聽過大師在萬人場館的佛法開示，深入淺出，生動活潑，堪為傳媒人的榜樣。記得您那次向信眾說過一些道理簡單又寓意深刻的“一句話”，會讓很多人受用終生。

星云大師：

佛教是開啟智慧之教，教人也教己，度己也度人。我平時在世界各地來去匆匆間，常有人要我給他一句話，希望對他的人生有所點撥。盡管行程綿密，時間緊迫，我總是盡力滿人所愿，因此多年來隨緣應機說過很多的“一句話”，現在也在徒眾與信眾之間流傳，例如：忙就是營養；要爭氣，不要生氣；多說OK少說NO；感動就是佛心；疾病就是良藥；拒絕要有代替；立場互換；給人利用才有價值；自己就是自己的貴人；有錢是福報，用錢才是智慧；寧可失去一切，但不能沒有慈悲；有人批評毀謗我們，不一定是自己不好，可能是別人給我們的勉勵。

長樂先生：

大師說的這些簡單易懂的大白話，細細想來又飽含禪意。

我在平日讀書和研究佛家經典時注意到，中國傳統詩詞尤其是成語中關聯到佛教的很多，比如：腳踏實地，醍醐灌頂，將心比心，皆大歡喜，苦口婆心，恒河沙數，蕓蕓眾生，出淤泥而不染，種瓜得瓜，解鈴還須系鈴人，百尺竿頭更進一步，門外漢，口頭禪，等等，比比皆是。連綴成一篇文章都綽綽有余，它們已被大眾所熟知熟用，出處反倒不重要了，可見佛教與中華文明早已通融借代，可以借花獻佛，各顯神通。

星云大師：

確實，當西域佛教傳入東土之后，包容通融，從語言到思想，從史典到公案，既有博大精深，也有通俗教化。可以說，佛教是世界上最包容的宗教，從王宮貴胄到販夫走卒，從異教外道到淫女賤民，只要肯發心向道，佛陀都包容接引。隋唐時代，八宗昌盛，競相發展，使得中國佛教繽紛燦爛，事理輝映，后來流傳到東亞各國，豐富了當地文化內涵，直至今日仍歷久彌新。可見，包容異己不但不會導致派系分歧，還能繁衍生機，形成枝繁葉茂、百花齊放的盛會。

也正是因為中華文明和佛家文化的包容之功，才使得佛教成為我們取之不盡、用之不竭的寶藏，可見包容是因也是果。

長樂先生：

從細處看，是滴水穿石；往遠處看，是百川歸海。

星云大師：

太虛大師說過：中國佛學的特質在禪。但禪并非佛教的專利品，可以說人間到處充滿了禪機。

有學僧問趙州禪師：“怎樣學道？怎樣參禪？怎樣開悟？怎樣成佛？”

趙州禪師點點頭，起身說：“我沒有時間跟你講，我現在要去小便。”說完，不理會那人的驚愕，開步就走，幾步后突然停下來，回頭微笑說：“你看，像小便這么一點小事情，還要我自己去，你能代替我嗎？”

當然，參禪求道的大徹大悟不是那么容易，不過只要每天都有小小的覺悟，日積月累，就會豁然開悟。

規律藏在“愛和良知”的鏡子里

星云大師：

古往今來很多修道證悟的高僧大德，他們開悟的方法可以說千奇百樣，有的禪師看到花開花落而豁然有悟，有的禪師聽到泉流蛙鳴而開悟，有的禪師打破了杯盤碗碟而開悟。

再譬如，唐朝的一位比丘尼到各地遍參之后，回來見到庭院的梅花，終于開悟，說道：“盡日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭云。歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。”

①?比丘尼：年滿二十歲出家、受了具足戒的女子。

也有人以參禪前后的不同感受來說明悟后的心境。沒有參禪的時候，“看山是山，看水是水”；參禪的時候，“看山不是山，看水不是水”；等到開悟之后再看，仍然是“看山是山，看水是水”，只是生活的內涵、品位不一樣了。

唐朝大珠慧海和尚在當學僧時，經常自言自語：“主人公，你在嗎？在，在！”不知者以為他瘋癲，知者了解那是一種深刻的禪修功夫，意在喚醒自己的覺性。

所以，看見自己的真心非常重要，從此不必在那些傳言和捕風捉影里被人家牽著鼻子走了。佛教講人人皆有佛性；而佛，就是覺悟的人。

長樂先生：

儒家也說，君子不可以不修身，思修身不可以不事親，思事親不可以不知人，思知人不可以不知天。要想真正掌握知人的智慧，我們還應該參悟宇宙萬物的發展規律。而這個規律，也許就藏在我們心性中那面叫作“愛和良知”的鏡子里。

我看到《南方周末》上有學者謝泳先生的一段觀點：“沒有一種教育是成心要讓人學壞的，但有些教育的結果是很多人變壞了，這是一個事實。教育不是讓人學會愛，而是要讓人學會恨，對待敵人就要像秋風掃落葉那樣殘酷無情。西方教育核心是博愛，中國傳統教育的核心內容是仁愛，但到了后來，這些都不要了。”細看這半個多世紀以來教育的衍變，這一過程是潛移默化的，這一結果又是觸目驚心的。

星云大師：

這是很遺憾的。教育的目的，在于開發人們與生俱有的潛能，培養良好和諧的性情，進而形成健全的人格。在佛教里，十分注重修行，所謂“修行”不是專指宗教的行為，也不只是外表的形式，而是內心道德的養成，人格的升華。例如：人與人往來互相尊重；心存恭敬、包容；做人有人格、品德、威儀；肯與人結緣；心思端正，正知正見……這些都是修行。甚至在人際的相處上，以人我無間的雅量，包容異己的存在；用凈穢不二的悲心，包容傷殘的尊嚴；用怨親平等的智慧，包容冤仇的傷害；用凡圣一如的認知，包容無心的錯誤。以包容的心胸廣利眾生，這也是修行。

長樂先生：

公元67年，迦葉摩騰與竺法蘭攜《四十二章經》從印度來到中國的洛陽，翌年，明帝建白馬寺，佛教自此傳入中國，站在共識的基礎上，和中華文化達成了一種非常良好的默契，它們互相促進，互相補充，又互相融合。在這個過程中，也發生了很多故事，讓我們看到中國文化、中華民族對佛教的包容。

星云大師：

1963年，我代表臺灣佛教會到印度訪問，在偶然的因緣下，和印度總理尼赫魯先生見面。尼赫魯先生對我們說：“印度是一個文化古國，但是如果沒有佛教，印度又怎能成為文化古國？”從尼赫魯先生桌前供奉的釋迦牟尼佛像，可看出他對佛教文化的重視。

佛教傳到中國后，中國的文化包容了佛教，佛教也壯大了中國的文化。中國的語言、文字、思想，如因果報應、輪回、來生的思想，乃至人民的生活等，都受到佛教的影響。可以說，佛教增加了中國人民生活的平安、喜樂和希望。

中國和佛教之間始終是和諧的。佛教文化能融入悠久的中華文化，繼續發揚光大，成為中國的佛教，甚至代表中國文化的一部分向世界拓展，可以說中國對得起佛教，佛教也對得起中國；這是有相互關系的。

你可以不信，但不必排斥

長樂先生：

請大師對佛教中的“鳳凰”給一個開示。

星云大師：

鳳凰是一個有生命的動物，鳥中之王。在佛教里，鳳凰是個大鵬金翅鳥。它一飛數萬公里，可以環繞整個地球，飛得高過現在的飛機。中國人想象力很豐富，不一定要看到鳳凰確切的模樣，它可能是鳥與獸的綜合體，很真，很善，很美。你們的“鳳凰”二字起得真妙，全世界的華人都能接受，都能聯想到美麗的顏色、動聽的聲音、高貴的德行、和諧的性格。

長樂先生：

佛教講慈悲，鳳凰講和美，二者有著同樣的精神核心。正如大師所說，傳說中的鳳凰是由多種鳥和獸組合在一起的，象征著多元與包容，也帶給人們寬廣的想象空間，成為中華民族文化的一個圖騰。

星云大師：

佛教如同大海，大魚小蝦它都可以包容。“鳳凰”電視臺亦有如此氣概，用精神覆蓋了全球，節目面向不同地域、不同族群，也是一種包容的襟懷。

長樂先生：

佛教從印度和西域傳到中國以后，經歷了兩千多年的本土化過程，與中國文化相互包容促進。在這個過程中，大師對佛教文化與中國文化的融合，做了非常多的貢獻。

星云大師：

佛教在今天這個時代，有一些人不信，排斥。我說你可以不信，但不必排斥它，世間所有的東西，即使是廢物都可以利用，何況宗教有這么久的歷史，這么久的文化，應該獲得起碼的尊重。它對凈化人心，改善社會風氣，承載我們的中華文化，有莫大的貢獻。

長樂先生：

記得歷史學家亨廷頓曾經提出過一個驚世駭俗的理論，他說，21世紀將是中國人的世紀。這個學說一經公開，便引起全世界領域的側目和爭議。進入21世紀以來，中國的綜合國力大幅增長，國際地位日益提升，而中國將成為“21世紀的主宰”這樣過分強悍的觀點，還是讓很多中國人心存疑惑。中國的現代化發展不過短短二三十年，和當代強國有著很大的差距。就像一個久病初愈的人剛剛走下病榻，身心的疲倦尚未消退，便一腳踏入了飛馳向前的競爭軌道。

星云大師：

但是這個人雖然虛弱，他身上卻帶著一口袋無價之寶。宋朝柴陵郁禪師曾經寫過這么一首偈子：“我有明珠一顆，久被塵勞關鎖。今朝塵盡光生，照破山河萬朵。”這就是蘊藏在中華文明深處的包容和進取的力道。

西方一直有種比喻，稱中國為“東方睡獅”，是一個隨時會爆發出巨大能量的神秘動物。這個動物一旦回歸叢林，便是萬眾歸心的百獸之王。因此，不管是昏迷、打鼾還是醒來，中國的一舉一動都注定會牽動整個世界的神經。

長樂先生：

也許這樣的稱謂和中國的舞獅傳統有關。起初，舞獅表演具有濃重的圖騰意味，現在真正意義上的舞獅似乎已經在我們的生活中漸行漸遠，曾經英姿勃發的獅頭，也正慢慢退化成為開張典禮上的熱鬧彩頭，變成烘托氣氛的活道具。

星云大師：

所以給舞獅點睛很重要。舞獅人都相信，獅子的眼睛一旦被點了紅，就具有了生命。于是，當舞獅人架起獅頭與獅身融為一體，輾轉騰挪威風凜凜的時候，那種氣場讓人感到：舞獅是通靈的，它擁有驅災免難、祈福迎祥的神力。

心靜，則萬物莫不自得

星云大師：

佛教里有一個“梓中寶藏”的故事，講的是一位老人，在自家房下的地窖里藏了很多無價之寶，心想萬一某天家道中落，子孫后代憑著這些財寶還能復興祖業。許多年后的24小時，這座年久失修的宅子突然失火，屋毀梁傾，子孫們棄屋而逃，流落他鄉。因為他們不知道，廢墟之下，藏著祖宗留下來的傳世寶物。

長樂先生：

這就像我們今天生活的一種寫照。如今，人類已經走過了農業社會、工業社會、后工業社會，直接沖進了網絡化信息化時代。對于一個“白領”來講，盡管每天海量接收的信息里，有實質意義的并不多，但是如果24小時不上網，不瀏覽上百條資訊，不接收許多的e-mail、短信和電話，他就會惶恐不安地四處張羅，擔心自己被社會“邊緣化”。出門有車代步，家里、辦公室里全盤自動化，足不出戶就知道世界上正在發生什么，上網說兩句話，可能引起幾萬甚至幾十萬人的爭論；打個外購電話，就有人風風火火把你需要的東西送上門來……

但這一切似乎并不能使我們的身心得到真正的安適。在這個智力為王的時代，我們的身體終于從繁重的勞動中解脫出來了，卻把所有的壓力，都加載給了精神。

實際上，我們每天海量接收的信息里，有實質意義的并不多。盡管如此，人們還是身陷其中難以自拔。但這一切似乎并不能使我們的身心得到真正的安適。很多人抱怨自己的時間不夠用，生活壓力太大，卻從來不曾停下來反思一下生存的意義。其實，守著個性就是守著自己藏寶的土壤。

星云大師：

要找到藏在地下的寶貝，就要一點一點地清理，一點一點地挖掘。

長樂先生：

有時候我也在想，既然我們的生活條件越來越好，視野越來越廣闊，所能運用的資源越來越多，那些莫名其妙的恐慌到底從何而來呢？為什么我們每天總是憂心忡忡，似乎很難以輕松的心態對待面前那些捕風捉影的事？冥冥之中，我們為什么一直壓迫著自己，將撲面而來的信息變成煩惱的來源，并且越是刺鼻的氣息就越容易牽著我們的鼻子走？

星云大師：

有次，六祖慧能大師看到兩個人對著一面旗幡，面紅耳赤爭論不休。一個說：“如果沒有風，幡子怎么會動呢？所以說是風動。”另一個說：“沒有幡子動，又怎么知道風在動呢？所以說是幡動。”兩人各執一詞，互不相讓。慧能大師聽了，對他們說：“二位請別吵，我愿意為你們做個公正的裁判，其實不是風動，也不是幡動，而是二位仁者心動啊！”

長樂先生：

以佛教的見地反觀，我們生活中的確有很多麻煩都是由己而起。對所有的事都執著，對所有的煩惱都招惹，即使早已風平浪靜，我們還要堅持，正所謂世上本無事，庸人自擾之，煩惱痛苦也因此而來。

星云大師：

是啊，從上述公案里可以看出，禪師對外境的觀點，是返求自心，而不是滯留在事物的表象上，我們常人之所以有分別，因為起心動念。因此，心靜則萬物莫不自得，心動則事象差別現前，如何達到動靜一如的境界，關鍵就在吾人的心是否能去除差別妄想。

長樂先生：

我們如何去除差別妄想，讓梓中寶藏重現，讓懷中明珠塵盡光生？

星云大師：

如果那家的子孫找到了自家的寶藏，還會棄屋而逃嗎？如果知道自己懷里揣著一顆價值連城的明珠，還會孤苦伶仃地流落街頭嗎？

長樂先生：

是啊，也許我們的惶惑不安，都是源于不自信。

星云大師：

為什么會不自信呢？

長樂先生：

因為不自知。

星云大師：

知人很難，知事也難，知理更難。但最重要的，人要知道自己，才能改進缺點，發揮自己的長處。一般人的問題，在于不知道人與我的關系，因為不懂“同體共生”的道理，因此不能生起慈悲心。不了解心境一如，不能心境合一，心被境界所轉，心被外物奴役，所以不能自知。

長樂先生：

道家講：“知人者智，自知者明。”智慧就是自知知人。那么這個自知與知人之間，有沒有必然的邏輯關系呢？

星云大師：

有啊。只有自知，才能知人。《呂氏春秋》中說：“物固莫不有長，莫不有短，人亦然。”一個人不僅要了解自己的能力有多少，也要知道自己的長處和短處在哪里，才能借由不斷的自我調整而進步。了解自己之外，更要了解別人，才不會對他人提出過分的要求。再說，一個人的能力再大，也會有所局限，大家必須互助合作，“取他人之長，補一己之短”，才能顧全大局，完成功業。

虛空包容萬有

長樂先生：

要想對世界了解得更多，洞察真相，就需要空出自己的心來。這就是佛教所說的“無我”吧？

星云大師：

人的心，是高山、海洋所不能比的，所謂“心如虛空”，就是放下頑強固執的己見，解除心中的框框，把心放空，讓心柔軟，這樣我們才能包容萬物、洞察世間，達到真正心中萬有，有人有我、有事有物、有天有地、有是有非、有古有今，一切隨心通達，運用自如。

在管理中，有個很重要的因素，就是“包容”；而在佛教里，有一個字可以來形容這個包容，那就是“空”。空是因緣，是正見，是般若，是不二法門。空的無限，就如數字的0，你把它放在1的后面，它就是10；放在100的后面，它就變成了1000。

虛空才能容萬物，茶杯空了才能裝茶，口袋空了才能放得下錢。鼻子、耳朵、口腔、五臟六腑空了，才能存活，不空就不能健康地生活了。像我們的對談，也要有這樣一個空間，才能進行。所以，空是很有用的。

真正的管理，要包容。包容才能和諧，肚量多大，事業就有多大；要空出所有，才能建設一切。所以空的哲學，不是佛教獨有的思想，應該把它用到生活里。“空”，才能成就萬有，不“空”就沒“有”了。

長樂先生：

空的學說，確實深奧。我們知道，般若學說自從在南北朝時期傳到中國以后，就跟中國的本土宗教發生了一個非常有趣的碰撞和融合。當時社會流行的老莊玄學，有一個非常重要的理論，是關于“有”和“無”的。這個理論和佛教中“空”的理論非常近似。于是，很多人在翻譯佛經的時候，出現了一個誤區，把“空”都翻譯成“無”。因為人們長期浸淫于中國傳統的儒教、道教之中，自然很容易將“空”想象成“無”。直到大翻譯家鳩摩羅什來了以后，才把“空”的概念提煉出來。就像大師剛才講到的，“無”是“沒有”的意思，但“空”不是“沒有”。大師講的“空”，實際上也包含著“有”的成分。

星云大師：

“無”是“空”的一半。這個“空”，里面包含“有”，也包含“無”。說“有”也未曾有——“有”了就無常變化；說“無”也不是沒有。院子里那些光禿禿的樹木，忽然冒出了新芽，一枝花開。你說它“無”嗎