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正信的佛教是什么

事實上，佛教的本質并沒有正信和迷信的分別，佛教就是佛教，佛教的基本內容，到處都是一樣。佛教是從大覺的佛陀——釋迦世尊的大悲智海之中流露出來的，那是充滿了智慧、充滿了仁慈、充滿了光明、清涼、安慰的一種言教，根據這種言教的信仰而建立的教團形態，便是佛教。

所謂正信，就是正確的信仰、正當的信誓、正軌的信解、正直的信行、真正的信賴。正信的內容，必須具備三個主要的條件：及時，長期性；第二，普遍性；第三，必然性。換一個方式來說，便是過去一向如此，現在到處如此，未來必將如此。

凡是對于一種道理或一樁事物的信仰或信賴，如果經不起這三個條件的考驗，那就不是正信而是迷信。一個宗教的教理，禁不起時代的考驗，通不過環境的疏導，開不出新興的境界，它便是迷信而不是正信。

但也無可諱言，正信的佛教在大乘教的流行地區，尤其是在中國，一向是被山林的高僧以及少數的士君子所專有，至于民間的正信，始終未能普及。一般的民眾，始終都在儒釋道三教混雜信仰的觀念中生活，比如對于鬼神的崇拜以及人死即鬼的信念，都不是佛教的產物。

佛陀是創世主嗎

不。正信的佛教，沒有創世主的觀念，佛陀是人間的覺悟者，佛陀雖能覺悟世間的一切原理，但卻不能改變世間已有的狀態；佛陀雖能化度眾生，眾生能否得度，尚須由眾生能否自我努力而決定。佛陀是好的良醫，能為眾生的痛苦診斷處方，服他的藥，必定得度，如果不肯服藥，佛陀也愛莫能助；佛陀是好的向導，能引導眾生脫離世間的苦海，聽從佛的引導，必定得度，如果不從引導，佛陀也愛莫能助。因此，佛陀不以創世主自居，甚至不希望徒眾們僅對佛陀做形式上的崇拜；能夠實踐佛的言教，就等于見佛敬佛，否則，雖然覲見了當時的佛陀，也等于沒有見佛。所以，佛陀既不是創世主，也不是主宰神，佛陀只能教導眾生離苦得樂的方法，佛陀自己雖已離苦得樂，但卻不能代替眾生離苦得樂。佛陀是大教育家、人天導師，而不是幻術家及魔術師，他用不著騙人家說“代人贖罪”，他是教我們一切要自己對自己負責——“種瓜得瓜，種豆得豆。”

佛陀是什么

佛陀，這是印度古代梵文的音譯。

佛陀，含有自己覺悟、覺悟他人、覺悟一切而無所不知無時不覺的意思，所以，又被稱為一切智人或正遍知覺。

佛陀，簡譯為佛，是在我們這個世界，距今二千五百八十九年(公元前623年)，生于印度迦毗羅衛城的釋迦太子，成道之后稱為釋迦牟尼。釋迦是族姓，意為能仁，牟尼是印度古代對于圣者通用的尊稱，意為寂默。這就是佛教的教主。

但是，從釋迦牟尼的言教中，我們明白，在現有歷史的記載中，雖然只有釋迦一人是佛，可是過去久遠以前，這個世界曾經有佛出生，未來的久遠以后，這個世界仍將有佛出生，現在的十方世界，也有很多的佛存在。所以，佛教不以為佛陀是的，佛教承認過去、現在、未來，有著無量無數的佛陀，乃至相信所有的人，所有的有情眾生(主要指動物)，不論已經信佛與否，將來也都有成為佛陀的可能，因為佛教相信：佛陀是已經覺悟的眾生，眾生是尚未覺悟的佛陀。在境界上，凡圣雖有不同，在本質上，佛性一律平等，所以，佛教不將佛陀當做的神來崇拜，也不承認另有一個宇宙的創造神的存在。所以，佛教徒是無神論者。

宇宙和生命是從哪里來的

佛教既然不相信另有一個宇宙的創造神，但是宇宙的存在，不容懷疑，生命的存在，也不容否定。

佛教相信：構成宇宙的元素其自性是空的，構成生命的元素其自性也是空的，唯有空性才是永恒不變的真理。所謂永恒，就是沒有開始也沒有終結；本來如此，就是宇宙和生命的實際情況。

佛教相信：宇宙情態的變化，生命過程的流轉，那是由于眾生所造的“業力”的結果。

業力是指有情眾生(動物)使每一樁或善或惡的行為，像各種顏色一樣，繼續不斷地熏染到生命的主體一一識田中去，再從識田之中，等待外緣的誘導而萌芽生長，正像播種在泥土中，等待日光、空氣、水的誘導而萌芽生長，這在佛教稱為業力的現行。業的造作是業力現行的因，業力的現行，是業所造作的果，所謂“善惡到頭終有報”，就是這個意思。

業，有個人單獨造作的，也有與他人共同造作的；有的雖然是單獨造作的，但也可以和他人相同，有的雖是與他人共同造作的，但也各有輕重不同。因此，業的種類，從大體上說，分有“共業”及“不共業”兩大類。

由于共業，所以感得同樣的果報；地球，便是由于地球世界的眾生——過去、現在、未來的無數眾生的共業所感，而有各類不同的共業，所以也感得各種不同的世界，太空之中，宇宙之間，有著無量無數的世界，它們的成因，都是由于各類不同的無數眾生，所造各類不同的共業而成。所以，火星上如果真的有人，火星人的形體，未必也和地球人的形體一樣。至于那些無人的星球，乃至那些沒有生物存在的星球，雖不是眾生活動的舞臺，但卻也是為了眾生活動的舞臺而存在；宇宙之間，萬事萬物，沒有一種現象沒有其存在的理由。比如，陽上不可能有生物，但如果沒有太陽的話，地球上的生物也將無法生存。雖然尚有許多事物，無法用科學的觀點證明其存在的理由，但在佛教的解釋中，一切都是由于眾生的業力所感，那就是它們存在的理由。

至于生命在地球上的最初出現，佛教相信是由變化而來，下至單細胞的生物，上至人類，都是一樣。地球形成之后最初的人類，是從色界第六天的光音天而來，他們是飛空而來的，那是由于他們的墮落，貪愛了地球上的一種天然食物，吃了之后，身體粗重不能飛行了，就在地上安居下來(《世記經》、《大樓炭經》、《起世經》等)。實際上，那也是出于他們的業報所致，天福享盡之時，必須來地上隨業受報。正像以后所有的眾生一樣，既然先由共同的業力，感成了一個地球，豈能不來接受地球生活的果報？一旦在地球世界的業報受完，又將往生至應往的他方世界中去。

又由于不共業的理由，雖然同樣生在地球世界，品類的高下也就不同，下至昆蟲，上至人類，人類之中，貧富貴賤，上智下愚，也有千差萬別。

事實上，共業，也是不共業的分類，比如地球眾生的共業與他方世界眾生的共業相比，便成了不共業；同樣地，不共業，也是共業的分類，比如非洲的黑種人與亞洲的黃種人，是由不共業所感，但因彼此都是地球世界的人類，所以仍由共業所感。以此類推，同在一個國家的人民，也有千差萬別，乃至同在一個家庭，兄弟姊妹，也各有各的性格，各有各的成就，各有各的生活感受。

這，就是佛教對于宇宙生命的來源及其存在的看法。

菩薩怎么講

菩薩，這也是梵文的音譯，并且是簡譯，全譯是“菩提薩捶”。它的意思，菩提是覺，薩埵是有情；菩薩，便是覺有情。有情是指有情愛與情性的生物，主要就是指動物。菩薩是覺悟的有情，并且也能覺悟一切眾生的痛苦，同情一切眾生的痛苦，進而解救一切眾生的痛苦。所以，通常都將樂善好施及扶困濟厄的人，稱為“菩薩心腸”。

菩薩的本義，和民間的觀念大不相同，菩薩是信佛學佛之后發愿自度度人乃至舍己救人的人。所以，泥塑木雕的土地城隍牛鬼蛇神，不能稱為菩薩。

菩薩是眾生成佛的必經身份，眾生要成佛，必須先發大愿心，最主要的有四條，稱為四弘誓愿：“眾生無邊誓愿度，煩惱無盡誓愿斷，法門無量誓愿學，佛道無上誓愿成。”可見，要成為一個名副其實的菩薩，并不容易。

不過，從最初的發心發愿，直到成佛為止，都可稱為菩薩，所以有凡夫菩薩與賢圣菩薩的不同。通常在佛經中所說的菩薩，都是指的圣位菩薩，依《菩薩瓔珞本業經》，菩薩共分五十二階位，只有十二階位是圣人，那就是從初地到十地，加上等覺、妙覺。其實，妙覺菩薩就是佛，等覺菩薩是即將成佛的大菩薩。我們熟悉的觀世音、大勢至、文殊、普賢、彌勒、地藏等，便是等覺位的大菩薩。

什么叫做大乘和小乘

本來，在佛的時代。并沒有分什么大乘和小乘，佛法是一味的，只是由于說法的對象不同，所說的內容和境界也有不同罷了。

佛對根器淺薄的聽眾，說做人的根本道理，持五戒，修十善，稱為人天乘；對于厭世觀念很濃的人，便說解脫生死的方法，稱為聲聞的小乘；對于根器深厚而有悲愿化世的聽眾，便是菩薩的大乘。

事實上，佛法共分五乘：人乘、天乘、聲聞乘、獨覺乘、菩薩乘。修上品五戒十善的生天，中品五戒十善的生人，綜合五戒十善，稱為人天道；聲聞是由于聽法修行而解脫生死的，獨覺是不由聽法無師自覺而得解脫生死的，綜合聲聞獨覺，稱為解脫道；菩薩道是既求取解脫道而又不舍人天行的一種法門，所以大乘的菩薩道是解脫道與人天道的綜合。

僅在人天道中修持五戒十善的人，尚是凡夫。證了解脫道，不再受生死的人才是圣人，因他們只顧自己乘著佛法而得解脫，不愿回過頭來救度其他的眾生，所以稱為小乘。

菩薩是上求無上佛道而自己解脫生死，下化無量眾生而同離生死苦海，所以稱為大乘。

從佛教的分布上說，通常說北傳的梵文系佛教——以中國為中心而至日本、韓國、蒙、藏的佛教，是大乘佛教；南傳的巴利文系佛教——以錫蘭為中心而至泰、緬等國的佛教是小乘佛教。其實，這是北傳佛教徒的區分法，南傳佛教徒根本否認這種區分法的正確性，因在《根本有部律》卷四五及《雜阿含經》卷二八第七六九經，均有大乘之名，那是指八正道的修持者；《雜阿含經》卷二六第六六九經，以行四攝法為大士；《增一阿含經》卷一九，明確載有大乘的六度。

除了理論境界上的發揮，北傳佛教超過了南傳佛教，在佛教生活的實踐上，北傳地區未必全是大乘的，南傳地區也未必全是小乘的；北傳的中國佛教，除了素食而外，沒有什么可比南傳佛教更出色的。尤其是中國大乘佛學的成就，因為中國老莊思想所形成的玄學清談，在魏晉時代特別風行，所以上流社會的士君子們，也把佛學當做消遣及清談的玄理。中國的天臺宗及華嚴宗的理路，確也受有這一風尚的若干暗示，所以近代有一位日本學者木村泰賢，批評中國的佛教是屬于學問的佛教，而非實踐的佛教，實亦不無理由。

事實上，天臺宗、華嚴宗的思想架構，也多出于中國高僧的自悟境界，在印度的佛教思想方面，并沒有足夠的依據。因此，中國真正的大乘精神，從未普及到民間，更說不上成為中國民間生活信仰的依歸了。所以也有人說：中國的佛教乃是大乘的思想，小乘的行為。

佛教是世界性的宗教嗎

是的，因為佛陀不是某一民族的保護神，佛陀是宇宙的正遍知覺者，佛陀是屬于宇宙之所共有的，佛陀的正遍覺性，是遍滿宇宙的，佛陀的慈悲之光，是遍照一切的。所以，佛教的本質，就是世界性的，乃至是宇宙性的。

因此，二千五百多年以來，佛教已在世界各處，漸漸分布開來。

佛教在佛陀入滅之后約三四百年之間，由于佛教內部的意見不同，所以分成兩大派系，年長而保守的一派稱為上座部，年輕而新進的一派稱為大眾部。后來上座部向南傳，傳至錫蘭，他們多以印度南方的方言巴利語記錄經典，所以后來稱為巴利語系的佛教；另一派大眾部向北傳，雖沒有直接產生大乘佛教，但大乘佛教的產生，卻在大眾部盛行的區域。

這只是大致上的區分，其實，從佛教的史跡考察，傳至南方如錫、緬等地的，倒是梵文的大乘佛教，所以由海路傳人中國的南方佛教，便是大乘系的。至于向北方傳，小乘佛教的勢力影響，更是顯見的事實了。

大乘佛教的源頭，是在釋迦世尊的時代，但在佛滅之后，很少受到比丘僧團的重視和弘揚，這段暗流一直流了四五百年，才因部派佛教的分歧復雜而有大乘佛教起而代興的時代要求，先后由馬鳴、龍樹、無著、世親等人搜集整理與弘揚發揮，才產生了大乘佛教，這是以印度古代雅語梵文記錄的，所以稱為梵文系佛教。

中國佛教之傳入，是在東漢時代，相當于耶穌紀元的初期。

中國的佛教典籍，多是由梵文原本轉譯成的。中國的佛教，后來雖然盛行大乘，但小乘的經論也譯得很多，重要的小乘佛典，中國都有譯本。

魏晉南北朝直至隋唐的階段，乃是中國佛教的黃金時代，高僧輩出，中印交流也頻繁不絕。在那個階段，中國的佛教開了花也結了果，小乘大乘，一共開出十三個宗派，漸漸又被融攝為八個大乘宗派，那便是大名鼎鼎的天臺宗、華嚴宗、三論宗、唯識宗、凈土宗、律宗、禪宗、密宗。到了五代以后，由于政治的摧殘，以及社會環境的驅使，佛教便離開文化中心，進入山林之間，僧人自耕自食，義理的研究用不著了，所以只有不立文字教外別傳的禪宗一枝獨秀。在唐宋之間，尚有若干真修實悟的禪師，在簡單而樸質的言行之中，感化著許多的人，但也由此而種下了愚昧佛教的遠因，以致到宋明以后，佛教的僧徒與寺院雖多，但已沒有了靈魂，只是徒有其表的空殼而已！不重教育，只顧依樣畫葫蘆地上殿過堂盲修瞎參，不僅很少有杰出的高僧，一般的僧徒，也多沒有知識，自行且不知，哪還能化人？因此，僧人的素質普遍較低落，再加上儒家的排斥，致使民間對于佛教也就越來越不知其所以然了。

清末以來，總算由于楊仁山居士的振作，太虛大師的倡導，以及印光、弘一、虛云等幾位大師和歐陽競無(漸)等的弘化，中國的佛教，已略有了轉機，唯因百廢待舉，舉不勝舉，故到目前為止，應革應興的佛教事業，尚在娃娃學步的階段。