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人生何去何從

為什么皈依、受戒與修行有著緊密的聯系呢？大家可以想一想，每個人都是如何而生，為何而活？

“如何而生”就是我們能夠來到這樣一個人世間的原因。我們來到人世間以后，是為了什么而活在這個世間的？就是來到這個世間的原因是什么，活在這個世間的目的是什么，這是作為佛教徒，大家要關心、探討、解決的問題。

未皈依以前，大家在家里、在世俗社會生活。世俗社會有種種的標準、種種的價值觀、種種的生活方式。我們在世俗社會的生活中，有時候會感覺到痛苦，有時候會感覺到快樂，更多的情況下是痛苦當中有快樂，快樂當中又夾雜著痛苦，苦樂交參，苦多樂少。痛苦永遠比快樂多，痛苦的時間永遠比快樂的時間長；快樂永遠比痛苦短暫，快樂永遠比痛苦少。我們在佛門里就是要解決這樣的問題：如何讓我們的快樂能夠持久，讓我們的痛苦能夠越來越淡化，越來越短暫，把這些痛苦全部消除掉。

皈依的意思就是皈投、依靠。皈投、依靠什么呢？皈投三寶，依靠三寶。比如社會上發生的一些自然災害：臺風把房子刮倒了，地震把房子震倒了，火災把房子燒沒了……你沒有房子住了，沒有東西吃了，沒有錢花了……那怎么辦呢？要去投親，要去靠友，要去皈投，要去尋找依靠，要去尋找皈依，尋找別人對我們的幫助和庇護。這是在現實生活當中，大家在生活層面、物質層面遇到問題和苦難的時候，需要別人給我們幫忙。我們內心里面的問題--煩惱、業、痛苦，在世間找來找去，找不到解決的辦法，找不到為我們解決這些問題的人，寺院里面的佛法僧三寶就是要為我們解決這樣的一些問題。兩千多年來，多少人皈投在釋迦牟尼佛的門下！多少人獲得生命的解脫，獲得人生意義的較大實現！

不忘初心常省思

1.勿忘初心

有些人來到寺廟學佛法，好像修行沒有什么進步，好像修行會恍恍惚惚，甚至修得越久越不想去修，修得越久好像佛法離自己越遠，這是什么原因呢？最重要的原因就是把自己最初的發心忘記了。我們學佛到一定時候，來到廟里法會參加多了，往往就會把自己最初的發心忘記掉。最初的發心很重要，是你皈依、學佛最主要的原因。你把皈依、學佛法最主要的、最根本的原因忘記掉了，當然你的行為就顯示不出它的意義。你的行為沒有意義，那么你的結果自然而然就不好了。

佛法是非常注重發心的。你是發清凈心，還是發染污心；是發善心，還是起惡念；你是散亂心，還是內心里面都是戒定慧的功夫，這種行為所顯示出來的意義是大大不一樣的。

猶如一個學生去了學校，如果不好好念書，不認真用心念書，哪怕每天去學校，考試成績也會很差。我們去了學校，自己要認真用功，用心讀書，找好的老師接受教育，并且按照老師的要求，認認真真去完成作業，才會有好的成績。如果來到學校，根本不按照老師的要求去用功學習，老師為我們指出來的問題也不能很好地改進，那么你一而再、再而三地去學校，僅僅是徒有其名。我們學得比較久的同學，常常會犯這個毛病。

有時候我們也會說：我們在三寶地就是為了要積聚資糧，為了要好好學佛法，為了要好好修行。這個時候的認識，僅僅是理論上的認可、理論上的認知而已，而實際上此時此刻你的心，跟你最初及時天、及時次來到寺廟那一刻的心，已經是大大不同了。

2.嫉妒和驕慢

佛法告訴我們，皈依、修行要殷重，要非常至誠、非常懇切，我們非常認真去修行，才能夠有感應。我們不能至誠、恭敬、殷重地去用功、祈求、修行，就說明我們已經在散亂，我們在起慢心，我們在掉舉，我們在嫉妒，我們在比較、在分別、在煩惱。這些問題沒有得到解決，就會障礙我們來到廟里聽經聞法，使我們不能如理思維，不能如理抉擇，不能把法真正地聽到心里去，也就是把自己障礙住了。

我們容易犯很多毛病，嫉妒和驕慢是比較容易犯的兩個毛病。慢心的特點就是你在高處看人，嫉妒的特點就是你自己站在低處去看人。從低處看人，你就覺得好像每個人都比自己好，各方面都比自己好。那么，別人每一方面都比你好這本身不是問題，當你看到別人用功修行，具有能力、財富、品貌等，事業、家庭比自己好，你就會內心難過、內心起煩惱、內心產生痛苦，這個就叫做嫉妒，這就是問題。

什么叫做驕慢呢？我們多做了一點事情時，就覺得我做了很多，別人都不如我；我們做得好一點，就認為別人做得那么差勁；我們自己比別人聰明一點，就覺得別人都很笨；我們能力比別人強一點，就會看不起別人，會認為別人那么差勁；我們自己文化高一點，就覺得別人文化程度那么低；我們體力好一點，就覺得別人那么無能……諸如此類，內心總是不能平靜，內心總是不能平衡，內心總是不能以平常心來認識自己，以平常心來對人、對事，以平常心來學佛法。

古來祖師大德講“平常心是道”。“平常心是道”就是能夠如實認識到自己的心，自己內心是什么狀態，內心是什么問題，看得清清楚楚，而不是有高有低。所有外在的問題，都是我們自己內心的問題。內心的問題中，有些問題是你當下的問題，認識不清楚就是你智慧缺乏，煩惱障、所知障重；有些內心的問題，是你過去世等流下來、過去累積下來的，把你內心障礙住了，把你內心那份善良的、清凈的、莊嚴的心給塞滿了。那怎么辦呢？你要把這些障礙、問題清除掉，就要去懺悔。

智慧對治煩惱心

1.調伏內心

阿羅邏迦蘭，這位修行人，他的禪定功夫佛陀很容易就達到了--“無所有定”，但這還不能制伏人的煩惱，僅僅是克制自己的煩惱。猶如搬石頭壓草一樣，雖然這棵草可能會長期被石頭壓在下面，但是草的生命依然存在，哪怕它非常微弱，這是不究竟的。

釋迦牟尼佛不滿足于這位外道的成就，所以就離開了。“無所有定”已經很不容易了，為什么這么講呢？我們能夠把自己內在的煩惱克服住，讓它不出現，對我們來說就很難了。即便我們作為佛教徒，甚至我們可能學了很多年的佛法，做到這點也不容易。佛法告訴我們，要在起心動念的時候來下功夫，來做文章，來對治煩惱。這跟外道的“無想定”不一樣。“無想定”對內在的微細煩惱，以及自己色身的障礙、束縛還沒有真正地破除。雖然自己對外在的境界--五欲的境界有很強的厭離心，甚至厭惡的心，但是內心里邊的那種功夫，那種明凈的功夫還是沒有真正得到。

我們凡夫位的人如何把握內心？很多人一開始是用壓抑的辦法，就是讓心念不起。我們內心對種種的境界，包括外在的種種境界會貪求、執著。有貪就會生執。如果我們貪求外境，內心就會一直想得到它、擁有它。我們學佛法的人，對外在的境界，尤其是五欲的境界，應該以正確的觀念、正確的態度去對待，要以智慧去抉擇它，不應該有這樣的想法，不應該有這樣的念頭。實際上，這些念頭和想法會一直出現。那怎么辦呢？也只有采取一種克制的辦法，就是我們的心有意去克服它。這樣時間一長的話，我們的心就會影響到我們的腦、心臟、身體里的細胞，甚至我們人的整個血液循環都會受到一定的影響。

這個心本來就像大海一樣，我們所有的念頭、所有的心念就猶如波浪一樣。我們學習佛法就是學習如何訓練我們的心，而不是讓我們的心不起心、不動念，這是不可能的事情。如果心念不會生起，我們就變成一潭死水了，心就變得沒有作用了，心就死了。過去說“哀莫大于心死”，這個心一死就很難解救了。

我們面對境界的時候，我們的眼耳鼻舌身意接觸境界，內心里邊的念頭又會洶涌澎湃，力量又會非常地強。只有慢慢來調伏，一點一點來調伏。

2.攀緣的心

我們內心的念頭就如大海里面的波浪一樣，力量非常強烈，洶涌澎湃。你一旦被大浪沖擊到，不要說人的生命了，甚至住的房子、莊稼、輪船都會被卷到海里去，它的作用是非常非常強烈的。我們內心的波浪也是一樣，它的作用也非常大。比如說，我們的眼睛能看到東西，看到外在的色相、色境，就會有念頭生起來。從好的方面來講，當我們看到佛像時，我們就如同見佛了，清凈、莊嚴、圓滿、智慧、慈悲……這些境界對自己、對眾生是如何好、如何有益，等等。也就是，當我們眼睛看到佛像的時候，我們的及時個念頭知道是佛像；第二個念頭，知道是佛；第三個念頭，知道佛的神通妙用；第四個念頭，想到佛對自己有什么作用和幫助……很多聯想會一直持續下去、等流下去、推理下去。

換一個角度講，我們看到不好的事情，也會這么去聯想。比如人家給我們不好看的臉色，或者不搭理我們的時候，不跟我們說話的時候，我們很容易產生不好的持續聯想的等流，會想：“昨天我是不是得罪了他？”“過去我有沒有做對不起他的事情？”會引發很多不好的聯想。這是很正常的，也是常常會發生的，每一個人都會有。這個意思就是：我們的心一直在攀緣。

攀緣就是我們對自己所緣的境界，內心一直不能平靜如水，一直在動搖。換一個角度講，我們的心一直被外境動搖。我們及時念看到、聽到這個境界，之后第二念、第三念、第四念……甚至半個小時、一個小時，乃至幾天、幾個月、幾年，可能就因為無法忘懷某人的某一件事情、某一句話、某一個動作，從而影響我們的學習、工作、生活、修行，影響我們的一生，影響我們的一世，不知不覺就會有一個力量支配著自己。你對別人有這樣的一個想法，別人未必知道，也未必會有跟你一樣的想法。你對別人有這樣強的一種執著觀念，別人未必跟你一樣。反過來說，你對別人可能會有很深的一種誤會，這個誤會一直深埋在自己的心里。而被你誤會的人，他自己可能反而不知道，他不會跟你一樣。也就是說，這不是相等的。這個就是我們凡人的一種心，凡夫的一種心態，凡夫內心的一種問題。

這些問題，每個人都會有。我們只有面對這些攀緣的心，把它慢慢地淡化，慢慢地糾正，才能夠以智慧、慈悲面對外在的境界。六根接觸六境，就會起心動念。我們必須要進行真正的實修，在我們的起心動念、在我們六根的門頭上下功夫。

3.歷事練心

剛才談到外道修“無想定”，因為他覺得心念不容易轉變、轉變不了，所以只能壓抑。他們認為我們只能壓抑自己內心對外在的貪欲、嗔恚、我慢、驕慢、嫉妒、障礙……種種不好的心理，不讓這些過失出現，如同地上長了很多雜草，拔也拔不完、拔不掉，只有搬一塊巨大的石頭把它壓住，不讓它再長起來。實際上我們內在的雜草很多，我們自己也能夠感受得到。貪欲的草、嗔恚的草、愚癡的草、懷疑的草……這些草不是一次、兩次拔掉了就沒有了。今天拔掉，明天、后天它又長出來了，我們拔一千次、一萬次都拔不完，那是因為我們沒有從根本上拔除，沒有把草根挖掉，沒有把種子去掉。

我們常常說“歷事練心”。“歷事練心”的“事”就是一種境界，通過這些境界來磨煉我們自己的內心，通過外在的這些境界把我們內在的根本煩惱、隨煩惱，種種煩惱的種子引發出來，然后去對治。

比如你嗔心比較大，喜好罵人，脾氣不好。如果你一個人待在房間里，天天不跟人見面、接觸，自然而然你就不會跟人去吵架。不跟人接觸怎么會吵架？你可能一年、兩年、三年、五年……天天面對的、看到的都是一些實物、一些花草，或者一些其他的動物，自然而然內心里面就不會有什么問題。社會上為什么很多人喜歡養花、養草、養一些寵物呢？他們覺得跟人接觸打交道太累、太苦，還不如跟這些花草等植物、這些小動物在一起。這是很現實的問題，為什么呢？因為你跟這些小動物說話他們只能聽，沒辦法回答，也不會把話傳給別人，是不是？花草也不會講話。人這樣做就是把自己的感情、自己的心轉移到小動物、花草上面。

學佛修行的人也是這樣。因為你內心不想跟別人互動，不想跟別人接觸，自然不會有什么大的問題。反過來說，如果你真正跟人接觸、跟人相處、跟人溝通、打交道、辦事情的時候，就不那么簡單了。人家不理睬你那一套，人家不聽你那一套，人家不接受你講的，那時你起不起煩惱？我們有沒有慈悲心，有沒有定力，有沒有戒律，這時才能看得出來。在這些境界上，我們才能夠真正去體現佛法、落實佛法。

4.心靜如水

當釋迦牟尼佛開始修“無想定”時，他對內心這些生滅現象已經認識到了，但是不能、徹底解決這些問題。修“無想定”的人臨終最多也只能生到無想天，而實際上內在煩惱種子的根源沒有去除，是不究竟的。我們學佛法的目的是究竟離苦得樂，是讓我們的心清凈、圓滿，沒有一點點的執著，沒有一點點的染污，心非常有力量。海水可能非常平靜，沒有一點波瀾，但是能夠承載萬噸巨輪。雖然我們的心平靜如水，但力量很大，力量就蘊含在平靜當中。反過來說，我們內心如果有起伏、有動蕩，力量就會受到影響，作用也會受到影響，并且對其他的人和事也會有妨礙和壞處。心性可以用水來作比喻，心性非常清凈，清澈見底，猶如一面鏡子一樣清凈無垢，它的本性是沒有染污的。

我們如何來慢慢凈化這種不干凈的水，凈化我們自己煩惱的心、染污的心？這需要很長的時間，不是說一年、兩年、三年、五年就能夠凈化的，要經過長時間的用功、長時間的努力，還要有佛法正確的知見作指導。

5.啟發悟性

我們學佛法的時候，常常也會打各種各樣的妄想。我們打這些妄想，起種種的煩惱，有時候對治起來非常難。你要一個一個來對治，非常不容易。

過去有一個皇帝叫梁武帝，他信佛。還有兩個人，一僧一俗，一個是傅大士，一個是寶志公，他們都是從兜率天下來護持梁武帝的。有24小時，梁武帝請傅大士給他講《金剛經》。傅大士上臺講《金剛經》的時候，只把戒尺拍一下，就下來了，什么話也沒有說，什么經也沒有講，把梁武帝搞得莫名其妙。梁武帝問寶志禪師：“今天我是不是哪里做錯了，哪里的行為不規范了，有對不起傅大士的地方？”寶志禪師對梁武帝說：“你做得一點都沒有錯，傅大士講的經也沒有錯，他確實是講完了。”梁武帝說：“我一句話都沒聽到，他都沒有開口，怎么會講完了呢？”寶志禪師說：“《金剛經》中的'金剛'是一種比喻，是一種力量的比喻--無所不摧。摧斷的就是我們的煩惱障、業障。般若智慧就像金剛一樣，能夠斷我們的業，斷我們的煩惱。他這樣的舉動就是告訴我們，要用佛法智慧的寶劍來斬斷我們煩惱和業的種子，一刀兩斷，而不是拿個石頭把草壓住。只有真正靠智慧，才能夠解除我們的煩惱、業障，智慧才能夠把心轉變過來。”寶志禪師給梁武帝這么一講，梁武帝慢慢就明白了。確實不需要講很多話，佛法是讓人去悟，去悟佛法是什么。

所以，佛法啟發我們的悟性。悟性得到啟發以后，智慧才能增長。智慧增長起來的時候，煩惱與業才能夠得到消除，不然這些很微細的內在煩惱與業對我們障礙很大。

6.有智慧才有力量

有時候我們要去懺悔，但懺悔心卻生不起來，也不容易真正生起。我們說四力懺悔，不僅僅是把這些文詞念一念就算懺悔，也不等于我們磕一些響頭就能夠把這些業障、煩惱障鏟除掉，真正要有一種很強的智慧的力量，才能夠摧毀煩惱與業的障礙和種子，才能夠把他們連根拔起。煩惱與業本身是無有形相的，它是人內心當中的一種力量--一種不好的力量，一種不好的障礙和癥結。智慧也可以說就是佛法的代表，佛法的本質就是智慧、慈悲與福德。剛才我談到了我們內心當中無有窮盡、綿綿密密、心心念念、非常深細的煩惱在起作用。常常講“剪不斷，理還亂”就是這樣一個道理。你斷除不了，想去理一理自己的頭緒都理不出來，今天理好了，明天又亂了。

其實，我們認識、了解自己的這個色身是很重要的。我們對自己血肉之軀的認識也需要靠佛法的智慧，而不是用一些世俗的、外道的，或者是自己憑空想象的辦法來對治，那樣的話也會搞出毛病來。因為我們人的身體也是受心支配，眼耳鼻舌身意六根，心和智慧、煩惱、自己的業都有關聯，也就是我們的所作所為、一舉一動都是心在主導身體。身體本身沒有對和錯、好和壞。對和錯、好和壞都在心這個癥結上，不在外在的境上。人的身體也是一個境界，心所緣的一個境界。

尋找生命的意義和價值

1.開顯內心的光明

佛法是以人為中心，以有情為中心，以一切眾生為中心的，它的著眼點是在眾生，在人，在人心，在眾生心，是從眾生的心理去作功夫，去尋找生命的意義和價值。從內心方面去說明有哪些狀態、哪些問題、哪些煩惱，是從內心里去開顯出無量無邊的智慧、功德、寶藏。

我們在世俗社會中，常常認為自己痛苦的根源是外在的，是外在給我們造成的。不容易很真切地認識到所有的痛苦在我們的內心，也不容易認識到我們所有的快樂也根源于我們的內心深處，而不是來自外在。

當一個人能夠真正認識到苦樂的根源在自己內心的時候，自己就會從內心上去關注。我們內心當中做不到這一點，就說明我們具有的佛性還沒開顯出來。我們需要去突破、去尋找皈依，需要去學佛法。內心開顯出來，內在智慧的寶藏才能夠顯露出來。也就是說，內心真正有法了，內心就會真正與佛法相應。內心與佛法相應，就不會與煩惱相應，煩惱就會得到凈化。煩惱得到凈化的時候，自然而然內心這種景仰、虔誠、恭敬就能夠產生、發揮作用。我們的所作所為、點點滴滴，就不同于一般的人，自然而然，我們的舉動、言行，它所代表的一種意義，所散發出來的一種善良的氣息就會影響很多的人。很多人就會因為我們的發心、努力、造作，因為我們的出現，感受到快樂、清凈，感受到有光明、有希望。也就是自己到什么地方去，不僅不會給別人添麻煩，還會給別人帶來歡喜和快樂，帶來希望和光明。這些都是佛法的力量，都是佛菩薩給我們的力量，都是歷代傳承祖師大德們給我們的力量。

2.學佛法的意義與價值

世間的種種學科，無論教育、經濟、法律、科學、政治，沒有一個學科、一件事情、一個領域，不與有情的生命有關系，沒有一件事情不與人有關系，沒有一件事情不與人的心有關系。也就是說，世間上種種學說、種種技能，都是因為有情而出現于世間的，沒有一樣東西不是因為有情而存在的。

如果離開了人，離開了眾生，政治、經濟、科學、文化、法律也就沒有意義了。反過來說，政治、經濟、文化、科學，一切的一切都是為人服務的，都是要讓人的心越來越快樂、越來越幸福，都是要告訴我們怎樣去關心人、幫助人、利益人。所以，佛法一開始就在這一點上特別關注，就是要指出人性的弱點，指出人性的問題，告訴我們人內心的陰暗面，然后慢慢去培養光明面，讓我們內在的無明狀態一點一點淡化，讓我們的無知一點一點消除，智慧24小時24小時增長，佛性24小時24小時開顯。這些就是我們學佛法的意義和價值，也是人生奧妙之所在。

大家到三寶地，就是要來尋求自己人生的價值和意義，來揭開自己生命當中的一些奧秘，來認識自己生命的真相。所有的佛法、佛經，都是告訴我們這些經驗、方法、下手處，以及修行用功的過程當中存在哪些問題、這些問題怎么辦、怎么去面對、怎么去解決，讓我們越學越有信心，越學越好。

龍泉寺每個禮拜六、禮拜天都有共修。諸位皈依之后，有時間常常來參加共修，這是很重要的。只有常常來參加共修，常常來熏習佛法，內心里面佛法的力量才能不斷得到增長。如果皈依以后，常常不來寺廟，或者說就不再來寺廟，那就很難把佛法學好。所以，我們皈依了，找到了生命的依靠，就要真正把佛法僧三寶作為我們今生今世的依靠，乃至生生世世的依靠。

以此供養大家！阿彌陀佛！

如何得解脫

1.掃塵除垢

如何來正確對治自己的煩惱？就要如理修行佛法、修持佛法。如理修持佛法，我們常常聽到六加行。六加行的及時加行：灑掃住處，莊嚴安布身語意所依。“灑掃住處”就是我們常常所講的清潔工作，打掃衛生、布置場地等。“莊嚴安布身語意所依”，身所依是佛像，語所依是佛經，意所依是佛塔。在印度、在南傳佛教國家的寺廟，比如泰國、斯里蘭卡、緬甸這些國家，廟里面都有塔、有菩提樹、有佛像。我們中國也有很多廟里邊有塔。佛像、佛經、塔，這代表著身語意之所依。

佛經里邊告訴我們，掃地有五種功德：

及時種功德，令自心清凈；第二種功德，令他心清凈；第三種功德，眾天神歡喜；第四種功德，造就猛利的業；第五種功德，死后往生天界。“往生天界”就是往生凈土；“造就猛利的業”就是戒律清凈；還有天神歡喜，自心、他心清凈。

灑掃住處、清潔衛生的時候能夠令自己的內心清凈，那么這是五種功德的及時種。我們又如何能夠把清潔衛生的工作同對治煩惱、如理修持佛法結合在一起？事實上我們從來就沒有這樣的一種聯想，說我們修行、對治煩惱要從搞衛生開始。我們常常覺得這種搞衛生、做清潔的工作，都是沒有文化的人、智力比較差的人、歲數比較大的人做的事情。實際上，佛法就是告訴我們從這樣一個最簡單的事情開始。我剛剛出家的時候，寺廟里面的老和尚就告訴我：你學掃地要學三年，學泡茶也要學三年。當時我就很不好理解，讓我學掃地還要學三年，這很容易就能學會，一個小時、兩個小時就學會了。并且，每天都要掃，不管是有沒有灰塵、有沒有垃圾，都要去清掃。其實，這就是修行的一種功夫，培養我們的長遠心。

我們在清除塵垢的時候、清除垃圾的時候，這些塵垢、垃圾是外在的，更重要的是我們要清除內心的貪嗔癡煩惱的塵垢。通過外在的塵垢這種比喻、這種象征，來認清我們內在的煩惱垃圾。

釋迦牟尼佛有一個弟子--周利槃陀伽，他出家以后，釋迦牟尼佛告訴他“掃塵除垢”四個字，他學了三個月都記不住，但是他能夠大徹大悟。佛陀授記他說，周利槃陀伽是他所有的聲聞弟子當中，轉變心意最殊勝的人。他天天就是掃地，掃到，佛陀這樣為他授記。

他掃地為什么能有這樣的一種成就？他就是能夠很認真地根據佛陀的開示、佛陀的教授去實踐。佛陀為他講：“此塵是貪非塵土，塵乃貪名非塵埃，諸智者眾除彼塵，如來教中不放逸。”我們掃來掃去，都是要掃內心里邊的這些塵埃--貪的塵埃、嗔的塵埃、癡的塵埃，這是三毒的垃圾。

2.對治煩惱得清凈

我們修學佛法不能認識到自己內心當中有垃圾，自己內心當中有問題，我們又如何來對治？我們又如何來清掃？這是非常重要的一點。因為我們常常說，我們修行就是念經、持咒、磕頭，這才算修行，很難說我們打掃衛生是在修法，實際上這一點是非常重要的。如果我們意識不到內心當中煩惱的塵垢，我們即便天天坐在這里念念有詞，但實際上你念的和心里想的是兩個不同的情況。口里一邊念佛經，內心一邊在起煩惱，甚至被煩惱包裹得越來越緊，不僅不能對治，還會包得越來越死。

我們內心怎樣才能夠有清凈的狀態呢？我們只有對治了煩惱，內心才會清凈，內心才會開明，內心才會有安樂。同時，因為我們自己內心清凈，別人看到我們，也生歡喜心，他的內心也清凈了。別人聽到我們說話，也很高興，他的內心也能夠得到清凈。天神看到我們戒律無有虧損、內心清凈，也很歡喜。所以，我們要真正去認識到底怎樣叫做如理修持佛法。

3.解除煩惱靠修行

如果我們缺乏了最基本的功夫和最基礎的條件，我們又怎樣能去修行呢？如果我們自己的心不能打開，不能凈化，修行佛法的人內心里面還有很多障礙，這是不夠條件的一種表現。所以六加行的及時加行，本身就是要清除自他的障礙、自他的違緣、同行善友之間的違緣以及同善知識的違緣。所以，認清自己的煩惱、認清自己內心的狀態是一個非常重要的方法。

如果把我們自己內心提得很高，覺得我們這種現況、我們這種條件，一定要按照自己的想法去修行，那無疑就是我們繞著這條路在走