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《李敖精編：老子.論語(yǔ)列.莊子》

六十四章

其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于壘土；千里之行，始于足下。為者敗之；執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗；無(wú)執(zhí)，故無(wú)失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終為始則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨。學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過(guò)。以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。

[譯 文]

事物還穩(wěn)定時(shí)，它的穩(wěn)定容易維持；事物還沒(méi)有顯出變化的跡象時(shí)，容易打主意；事物還脆弱時(shí)，容易消融；事物還微細(xì)時(shí)，容易打散；要在事情還未發(fā)生之前，先做安排；要在事情還未混亂之前，進(jìn)行治理。合抱的大樹(shù)，由細(xì)小的萌芽產(chǎn)生；九層的高臺(tái)，從一堆泥土筑起；千里的遠(yuǎn)行，在腳下及時(shí)步開(kāi)始。誰(shuí)勉強(qiáng)，誰(shuí)就把事情搞壞；誰(shuí)把持，誰(shuí)就遭到損失。因此，“圣人”“無(wú)為”，所以不會(huì)把事情搞壞；不把持，所以不會(huì)遭到損失。人們所做的事，經(jīng)常是在快成功的時(shí)候搞壞的。若結(jié)束時(shí)的慎重能像開(kāi)始，就沒(méi)有敗事。因此，“圣人”的欲望就是不欲，不重視稀有的貨物。(“圣人”)的學(xué)問(wèn)就是不學(xué)，不犯眾人所犯的過(guò)錯(cuò)。(“圣人”)輔助萬(wàn)物自然發(fā)展，不敢勉強(qiáng)去做。

六十五章

古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德，深矣，遠(yuǎn)矣，與物反矣，然后乃至大順。

[譯 文]

從來(lái)善于為“道”的人，不是用“道”來(lái)教人聰明，而是用“道”來(lái)教人淳樸。人民所以難統(tǒng)治，因?yàn)樗麄冎R(shí)太多。所以用才智治國(guó)，是國(guó)家的災(zāi)害；不用才智治國(guó)，是國(guó)家的福氣。認(rèn)識(shí)這兩者(用智和不用智)也還是一個(gè)公式。經(jīng)常認(rèn)識(shí)這一公式，就叫作深遠(yuǎn)的“德”。這深遠(yuǎn)的“德”，又深，又遠(yuǎn)，與一般事物的性質(zhì)相反，然后得到較大的通順。

六十六章

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害，是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

[譯 文]

江海所以能成為一切小河流的領(lǐng)袖，因?yàn)樗朴谔幵谝磺行『恿鞯南掠危阅茏鲆磺行『恿鞯念I(lǐng)袖。因此，要統(tǒng)治人民，必先用言辭，對(duì)人民表示謙虛；要領(lǐng)導(dǎo)人民，必把自己的利益放在人民的利益之后。因此，“圣人”在人民之上統(tǒng)治，而人民不感到有負(fù)擔(dān)；在人民之前領(lǐng)導(dǎo)，而人民不認(rèn)為有妨礙。因此，天下人民對(duì)他愛(ài)戴而不厭棄。因?yàn)樗桓藸?zhēng)，所以天下沒(méi)有人能爭(zhēng)得贏他。

六十七章

天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

《李敖精編：墨子.;孟子.;春秋繁露》

性命

正命者，完卻正理，全卻初氣，未嘗以我害之，雖桎梏而死，不害其為正命。若初氣鑿喪，正理不完，即正寢告終，恐非正命也。

德性以收斂沉著為及時(shí)，收斂沉著中，又以精明平易為及時(shí)大段。收斂沉著人，怕含糊，怕深險(xiǎn)。淺浮子雖光明洞達(dá)，非蓄德之器也。

或問(wèn)：“人將死而見(jiàn)鬼神，真耶？幻耶？”曰：“人寤則為真見(jiàn)，夢(mèng)則為妄見(jiàn)。魂游而不附體，故隨所之而見(jiàn)物，此外妄也；神與心離合而不安定，故隨所交而成景，此內(nèi)妄也。故至人無(wú)夢(mèng)，愚人無(wú)夢(mèng)，無(wú)妄念也。人之將死如夢(mèng)然，魂飛揚(yáng)而神亂于目，氣浮散而邪客于心，故所見(jiàn)皆妄，非真有也。或有將死而見(jiàn)人拘系者，尤妄也。異端之語(yǔ)，入人骨髓，將死而懼，故常若有見(jiàn)。若死必有召之者，則牛羊蚊蟻之死，果亦有召之者耶？大抵草木之生枯，土石之凝散，人與眾動(dòng)之死生、始終、有無(wú)，只是一理，更無(wú)他說(shuō)。萬(wàn)一有之，亦怪異也。”

氣，無(wú)終盡之時(shí)；形，無(wú)不毀之理。

真機(jī)真味，要涵蓄，休點(diǎn)破，其妙無(wú)窮，不可言喻，所以圣人無(wú)言。一犯口頰，窮年說(shuō)不盡。又離披澆漓，無(wú)一些咀嚼處矣。

性分不可使虧欠，故其取數(shù)也常多。曰窮理，曰盡性，曰達(dá)天，曰入神，曰致廣大、極高明。情欲不可使贏余，故其取數(shù)也常少。曰謹(jǐn)言，曰慎行，曰約己，曰清心，曰節(jié)飲食、寡嗜欲。

深沉厚重，是及時(shí)等資質(zhì)；磊落豪雄，是第二等資質(zhì)；聰明才辯，是第三等資質(zhì)。

六合原是個(gè)情世界，故萬(wàn)物以之相苦樂(lè)，而至人圣人不與焉。

凡人光明博大，渾厚含蓄，是天地之氣。溫煦和平，是陽(yáng)春之氣。寬縱任物，是長(zhǎng)夏之氣。嚴(yán)凝斂約，喜刑好殺，是秋之氣。沉藏固嗇，是冬之氣。暴怒，是震雷之氣。狂肆，是疾風(fēng)之氣。昏惑，是霾霧之氣。隱恨留連，是積陰之氣。從容溫潤(rùn)，是和風(fēng)甘雨之氣。聰明洞達(dá)，是青天朗月之氣。有所鐘者，必有所似。

先天之氣，發(fā)泄處不過(guò)毫厘；后天之氣，擴(kuò)充之，必極分量。其實(shí)分量極處，原是毫厘中有底，若毫厘中合下原無(wú)，便是一些增不去。萬(wàn)物之形色才情，種種可驗(yàn)也。

蝸藏于殼，烈日經(jīng)年而不枯，必有所以不枯者在也，此之謂以神用先天造物命脈處。

蘭以火而香，亦以火而滅。膏以火而明，亦以火而竭。炮以火而聲，亦以火而泄。陰者所以存也，陽(yáng)者所以亡也，豈獨(dú)聲色氣味然哉！世知郁者之為足，是謂萬(wàn)年之燭。

火性發(fā)揚(yáng)，水性流動(dòng)，木性條暢，金性堅(jiān)剛，土性重厚，其生物也亦然。

一則見(jiàn)性，兩則生情。人未有偶而能靜者，物未有偶而無(wú)聲者。

聲無(wú)形色，寄之于器。火無(wú)體質(zhì)，寄之于薪。色無(wú)著落，寄之草木。故五行惟火無(wú)體，而用不窮。

人之念頭，與氣血同為消長(zhǎng)。四十以前，是個(gè)“進(jìn)心”，識(shí)見(jiàn)未定，而敢于有為。四十以后，是個(gè)“定心”，識(shí)見(jiàn)既定，而事有酌量。六十以后，是個(gè)“退心”，見(jiàn)識(shí)雖真，而精力不振。未必人人皆此，而此其大凡也。古者四十仕，六十、七十致仕，蓋審之矣！人亦有少年退縮不任事，厭厭若泉下人者。亦有衰年狂躁，妄動(dòng)喜事者。皆非常理。若乃以見(jiàn)事風(fēng)生之少年為任事，以念頭灰冷之衰夫?yàn)槔铣桑瑒t誤矣。鄧禹沉毅，馬援矍鑠，古誠(chéng)有之，豈多得哉？

命本在天，君子之命在我，小人之命亦在我。君子以義處命，不以其道得之不處，命不足道也。小人以欲犯命，不可得而必欲得之，命不肯受也。但君子謂命在我，得天命之本然；小人謂命在我，幸氣數(shù)之或然。是以君子之心常泰，小人之心常勞。

性者，理氣之總名，無(wú)不善之理，無(wú)皆善之氣。論“性善”者，純以理言也，論“性惡”與“善惡混”者，兼氣而言也。故經(jīng)傳言性，各各不同，惟孔子無(wú)病。

氣、習(xí)，學(xué)者之二障也。仁者與義者相非，禮者與信者相左，皆氣質(zhì)障也。高髻而笑低髽，長(zhǎng)裾而譏短袂，皆習(xí)見(jiàn)障也。大道明，率天下氣質(zhì)而歸之，即不能歸，不敢以所偏者病人矣；王制一，齊天下趨向而同之，即不能同，不敢以所狃者病人矣。哀哉！茲誰(shuí)任之？

《李敖精編：淮南子.;論衡.;柳宗元集》

問(wèn) 孔

[原 文]

世儒學(xué)者，好信師而是古，以為賢圣所言皆無(wú)非，專精講習(xí)，不知難問(wèn)。夫賢圣下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實(shí)，況倉(cāng)卒吐言，安能皆是？不能皆是，時(shí)人不知難；或是而意沈難見(jiàn)，時(shí)人不知問(wèn)。案賢圣之言，上下多相違，其文前后多相伐者，世之學(xué)者不能知也。

論者皆云，“孔門之徒，七十子之才，勝今之儒”，此言妄也。彼見(jiàn)孔子為師，圣人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也，今謂之英杰，古以為圣神，故謂七十子歷世希有。使當(dāng)今有孔子之師，則斯世學(xué)者，借顏閔之徒也；使無(wú)孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗(yàn)之？以學(xué)于孔子，不能極問(wèn)也。圣人之言，不能盡解，說(shuō)道陳義，不能輒形；不能輒形，宜問(wèn)以發(fā)之，不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，淺略未極；禹問(wèn)難之，淺言復(fù)深，略指復(fù)分。蓋起問(wèn)難，此說(shuō)激而深切，觸而著明也。

孔子笑子游之弦歌，子游引前言以距孔子①。自今案《論語(yǔ)》之文，孔子之言，多若笑弦歌之辭，弟子寡若子游之難，故孔子之言，遂結(jié)不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實(shí)道是非也。

凡學(xué)問(wèn)之法，不為無(wú)才，難于距師，核道實(shí)義，證定是非也。問(wèn)難之道，非必對(duì)圣人及生時(shí)也；世之解說(shuō)說(shuō)人者，非必須圣人教告，乃敢言也。茍有不曉解之問(wèn)，造難孔子，何傷于義？誠(chéng)有傳圣業(yè)之知，伐孔子之說(shuō)，何逆于理？謂問(wèn)孔子之言，難其不解之文，世間弘才大知生，能答問(wèn)解難之人，必將賢吾世間難問(wèn)之言是非。

孟懿子問(wèn)孝，子曰：“毋違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問(wèn)孝于我，我對(duì)曰：‘毋違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”

問(wèn)曰：孔子之言毋違，毋違者，禮也。孝子亦當(dāng)先意承志，不當(dāng)違親之欲。孔子言毋違，不言違禮，懿子聽(tīng)孔子之言，獨(dú)不為嫌于毋違志乎？樊遲問(wèn)何謂，孔子乃言“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”。使樊遲不問(wèn)，毋違之說(shuō)，遂不可知也。懿子之才，不過(guò)樊遲，故《論語(yǔ)》篇中，不見(jiàn)言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？

孟武伯問(wèn)孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”武伯善憂父母，故曰“唯其疾之憂”。武伯憂親，懿子違禮，攻其短，答武伯云“父母唯其疾之憂”，對(duì)懿子亦宜言“唯水火之變乃違禮”。周公告小材敕，大材略。子游之大材也，孔子告之敕；懿子，小材也，告之反略；違周公之志，攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉？如以懿子權(quán)尊，不敢極言，則其對(duì)武伯，亦宜但言毋憂而已。俱孟氏子也，權(quán)尊鈞同，敕武伯而略懿子，未曉其故也。使孔子對(duì)懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過(guò)季氏，譏八佾之舞庭②，刺太山之旅祭③，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨(dú)畏答懿子極言之罪，何哉？且問(wèn)孝者非一，皆有御者，對(duì)懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲④。

孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也。貧與賤，是人之惡也，不以其道得之，不去也。”此言人當(dāng)由道義得，不當(dāng)茍取也。當(dāng)守節(jié)安貧，不當(dāng)妄去也。

夫言不以其道得富貴不居，可也；不以其道得貧賤，如何？富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤，得富貴也，不得富貴，不去貧賤。如謂富貴不以其道則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當(dāng)言“得之”？顧當(dāng)言“貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。”當(dāng)言“去”，不當(dāng)言“得”。“得”者，施于得之也，今“去”之，安得言“得”乎？獨(dú)富貴當(dāng)言“得”耳。何者？得富貴乃去貧賤也。

是則以道去貧賤如何？修身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤，起為奸盜，積聚貨財(cái)，擅相官秩，是為不以其道。

七十子既不問(wèn)，世之學(xué)者亦不知難，使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也。使此言意結(jié)，文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問(wèn)，世俗不難，何哉？

孔子曰：“公冶長(zhǎng)可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。”以其子妻之。

問(wèn)曰：孔子妻公冶長(zhǎng)者，何據(jù)見(jiàn)哉？據(jù)年三十可妻邪？見(jiàn)其行賢可妻也？如據(jù)其年

《李敖精編：朱子語(yǔ)類.;太平經(jīng).;抱樸子》

問(wèn) 孔

[原 文]

世儒學(xué)者，好信師而是古，以為賢圣所言皆無(wú)非，專精講習(xí)，不知難問(wèn)。夫賢圣下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實(shí)，況倉(cāng)卒吐言，安能皆是？不能皆是，時(shí)人不知難；或是而意沈難見(jiàn)，時(shí)人不知問(wèn)。案賢圣之言，上下多相違，其文前后多相伐者，世之學(xué)者不能知也。

論者皆云，“孔門之徒，七十子之才，勝今之儒”，此言妄也。彼見(jiàn)孔子為師，圣人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也，今謂之英杰，古以為圣神，故謂七十子歷世希有。使當(dāng)今有孔子之師，則斯世學(xué)者，借顏閔之徒也；使無(wú)孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗(yàn)之？以學(xué)于孔子，不能極問(wèn)也。圣人之言，不能盡解，說(shuō)道陳義，不能輒形；不能輒形，宜問(wèn)以發(fā)之，不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，淺略未極；禹問(wèn)難之，淺言復(fù)深，略指復(fù)分。蓋起問(wèn)難，此說(shuō)激而深切，觸而著明也。

孔子笑子游之弦歌，子游引前言以距孔子①。自今案《論語(yǔ)》之文，孔子之言，多若笑弦歌之辭，弟子寡若子游之難，故孔子之言，遂結(jié)不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實(shí)道是非也。

凡學(xué)問(wèn)之法，不為無(wú)才，難于距師，核道實(shí)義，證定是非也。問(wèn)難之道，非必對(duì)圣人及生時(shí)也；世之解說(shuō)說(shuō)人者，非必須圣人教告，乃敢言也。茍有不曉解之問(wèn)，造難孔子，何傷于義？誠(chéng)有傳圣業(yè)之知，伐孔子之說(shuō)，何逆于理？謂問(wèn)孔子之言，難其不解之文，世間弘才大知生，能答問(wèn)解難之人，必將賢吾世間難問(wèn)之言是非。

孟懿子問(wèn)孝，子曰：“毋違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問(wèn)孝于我，我對(duì)曰：‘毋違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮，死，葬之以禮，祭之以禮。”

問(wèn)曰：孔子之言毋違，毋違者，禮也。孝子亦當(dāng)先意承志，不當(dāng)違親之欲。孔子言毋違，不言違禮，懿子聽(tīng)孔子之言，獨(dú)不為嫌于毋違志乎？樊遲問(wèn)何謂，孔子乃言“生事之以禮，死葬之以禮，祭之以禮”。使樊遲不問(wèn)，毋違之說(shuō)，遂不可知也。懿子之才，不過(guò)樊遲，故《論語(yǔ)》篇中，不見(jiàn)言行，樊遲不曉，懿子必能曉哉？

孟武伯問(wèn)孝，子曰：“父母唯其疾之憂。”武伯善憂父母，故曰“唯其疾之憂”。武伯憂親，懿子違禮，攻其短，答武伯云“父母唯其疾之憂”，對(duì)懿子亦宜言“唯水火之變乃違禮”。周公告小材敕，大材略。子游之大材也，孔子告之敕；懿子，小材也，告之反略；違周公之志，攻懿子之短，失道理之宜，弟子不難，何哉？如以懿子權(quán)尊，不敢極言，則其對(duì)武伯，亦宜但言毋憂而已。俱孟氏子也，權(quán)尊鈞同，敕武伯而略懿子，未曉其故也。使孔子對(duì)懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過(guò)季氏，譏八佾之舞庭②，刺太山之旅祭③，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨(dú)畏答懿子極言之罪，何哉？且問(wèn)孝者非一，皆有御者，對(duì)懿子言，不但心服臆肯，故告樊遲④。

孔子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也。貧與賤，是人之惡也，不以其道得之，不去也。”此言人當(dāng)由道義得，不當(dāng)茍取也。當(dāng)守節(jié)安貧，不當(dāng)妄去也。

夫言不以其道得富貴不居，可也；不以其道得貧賤，如何？富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤，得富貴也，不得富貴，不去貧賤。如謂富貴不以其道則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當(dāng)言“得之”？顧當(dāng)言“貧與賤，是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。”當(dāng)言“去”，不當(dāng)言“得”。“得”者，施于得之也，今“去”之，安得言“得”乎？獨(dú)富貴當(dāng)言“得”耳。何者？得富貴乃去貧賤也。

是則以道去貧賤如何？修身行道，仕得爵祿富貴，得爵祿富貴則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤，起為奸盜，積聚貨財(cái)，擅相官秩，是為不以其道。

七十子既不問(wèn)，世之學(xué)者亦不知難，使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也。使此言意結(jié)，文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問(wèn)，世俗不難，何哉？

孔子曰：“公冶長(zhǎng)可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。”以其子妻之。

問(wèn)曰：孔子妻公冶長(zhǎng)者，何據(jù)見(jiàn)哉？據(jù)年三十可妻邪？見(jiàn)其行賢可妻也？如據(jù)其年三十，不宜稱在縲紲；如見(jiàn)其行賢，亦不宜稱在縲紲。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役；徒役之中，無(wú)妻則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無(wú)妻，公冶長(zhǎng)尤賢，故獨(dú)妻之，則其稱之宜列其行，不宜言其在縲紲也。何則？世間強(qiáng)受非辜者多，未必盡賢人也。恒人見(jiàn)枉，眾多非一；必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。案孔子之稱公冶長(zhǎng)，有非辜之言，無(wú)行能之文。實(shí)不賢，孔子妻之，非也；實(shí)賢，孔子稱之不具，亦非也。誠(chéng)似妻南容云：“國(guó)有道不廢，因無(wú)道免于刑戮，”具稱之矣。

子謂子貢曰：“汝與回也孰愈？”曰：“賜也何敢望回！回也聞一以知十，賜也聞一以知二。”子曰：“弗如也，吾與汝俱不如也！”是賢顏淵，試以問(wèn)子貢也。

問(wèn)曰：孔子所以教者禮讓也，子路為國(guó)以禮，其言不讓，孔子非之。使子貢實(shí)愈