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“禪生活”這一命題的內(nèi)涵何在呢？換言之，這一命題意味著我們蕓蕓眾生的所有日常物質(zhì)和精神生活都與禪相伴，與禪共存。可以設(shè)想一下，難道我們的日常生活可曾須臾脫離過(guò)“禪”嗎？我們可以欣賞一下飼養(yǎng)在魚(yú)缸中的一尾尾小魚(yú)，任憑如何拼命地掙扎也脫離不開(kāi)那個(gè)小小的世界，若是強(qiáng)行逃離，最終只能落得個(gè)遍體鱗傷、必死無(wú)疑的可憐下場(chǎng)。正所謂世間法是夢(mèng)幻空花，非世間法亦是夢(mèng)幻空花，都是無(wú)法把握的，世人終究跳不出世間法的窠臼。

如果我們從其他角度來(lái)觀察一下的話(huà)，所謂“基于禪的生活”可以理解為：在我們呱呱落地世間之前業(yè)已具有的“頭腦”之上再添加上另外一個(gè)“頭腦”之意。我為什么要在這里不厭其煩地反復(fù)闡述這一命題呢？這是因?yàn)槲覀兺?ldquo;何為人之本源”這一似乎一清二楚的日常生活疑問(wèn)出發(fā)，最終卷入自身內(nèi)心的思想糾葛而陷入束手無(wú)策、不可自拔的境地。毋庸贅言，這是一個(gè)愚蠢至極的結(jié)局。而正是這種“愚蠢”發(fā)問(wèn)的本身，向我們蕓蕓眾生展示了一個(gè)迄今為止未曾領(lǐng)悟過(guò)的思維領(lǐng)域。

換言之，所謂“愚昧無(wú)知”就是一種“好奇心”。“好奇心”可以稱(chēng)之為“神”賦予我們?nèi)祟?lèi)的一種精神財(cái)富。恐怕“神”就是為了更加了解自身本源而創(chuàng)造了人類(lèi)，繼而借助人類(lèi)來(lái)滿(mǎn)足自身的好奇心吧？

言歸正傳，拙著既然以“禪生活”為命題，那么我們就首先由這一命題探討開(kāi)來(lái)吧。為闡明這一命題，我們可以運(yùn)用“神”(“神圣的生命”)賦予我們?nèi)祟?lèi)內(nèi)在思維領(lǐng)域的高度發(fā)達(dá)而豐富的知識(shí)，即“思想意識(shí)”。這是因?yàn)椋^“知識(shí)”正是我們?nèi)祟?lèi)與其他生物的根本區(qū)別之所在。“知識(shí)”二字本身十分繁瑣抽象，但知識(shí)是我們?nèi)祟?lèi)經(jīng)營(yíng)日常實(shí)際生活的工具，只要我們恰如其分地加以運(yùn)用，就一定能夠獲益匪淺。 “禪生活”這一命題的內(nèi)涵何在呢？換言之，這一命題意味著我們蕓蕓眾生的所有日常物質(zhì)和精神生活都與禪相伴，與禪共存。可以設(shè)想一下，難道我們的日常生活可曾須臾脫離過(guò)“禪”嗎？我們可以欣賞一下飼養(yǎng)在魚(yú)缸中的一尾尾小魚(yú)，任憑如何拼命地掙扎也脫離不開(kāi)那個(gè)小小的世界，若是強(qiáng)行逃離，最終只能落得個(gè)遍體鱗傷、必死無(wú)疑的可憐下場(chǎng)。正所謂世間法是夢(mèng)幻空花，非世間法亦是夢(mèng)幻空花，都是無(wú)法把握的，世人終究跳不出世間法的窠臼。

如果我們從其他角度來(lái)觀察一下的話(huà)，所謂“基于禪的生活”可以理解為：在我們呱呱落地世間之前業(yè)已具有的“頭腦”之上再添加上另外一個(gè)“頭腦”之意。我為什么要在這里不厭其煩地反復(fù)闡述這一命題呢？這是因?yàn)槲覀兺?ldquo;何為人之本源”這一似乎一清二楚的日常生活疑問(wèn)出發(fā)，最終卷入自身內(nèi)心的思想糾葛而陷入束手無(wú)策、不可自拔的境地。毋庸贅言，這是一個(gè)愚蠢至極的結(jié)局。而正是這種“愚蠢”發(fā)問(wèn)的本身，向我們蕓蕓眾生展示了一個(gè)迄今為止未曾領(lǐng)悟過(guò)的思維領(lǐng)域。

換言之，所謂“愚昧無(wú)知”就是一種“好奇心”。“好奇心”可以稱(chēng)之為“神”賦予我們?nèi)祟?lèi)的一種精神財(cái)富。恐怕“神”就是為了更加了解自身本源而創(chuàng)造了人類(lèi)，繼而借助人類(lèi)來(lái)滿(mǎn)足自身的好奇心吧？

言歸正傳，拙著既然以“禪生活”為命題，那么我們就首先由這一命題探討開(kāi)來(lái)吧。為闡明這一命題，我們可以運(yùn)用“神”(“神圣的生命”)賦予我們?nèi)祟?lèi)內(nèi)在思維領(lǐng)域的高度發(fā)達(dá)而豐富的知識(shí)，即“思想意識(shí)”。這是因?yàn)椋^“知識(shí)”正是我們?nèi)祟?lèi)與其他生物的根本區(qū)別之所在。“知識(shí)”二字本身十分繁瑣抽象，但知識(shí)是我們?nèi)祟?lèi)經(jīng)營(yíng)日常實(shí)際生活的工具，只要我們恰如其分地加以運(yùn)用，就一定能夠獲益匪淺。

眾所周知，唯物主義者主張：思維取決于存在，而存在不為思維所左右，源于實(shí)根實(shí)據(jù)的存在又被其本身所制約。我本人并非對(duì)此論斷有所異議，但是我認(rèn)為唯物主義者的這一論斷疏忽了一個(gè)不可否定的事實(shí)：如果沒(méi)有思維和意識(shí)，我們只能稱(chēng)所謂“存在”為“非存在”。事實(shí)上，所謂“存在”，只有自我對(duì)此有所意識(shí)之時(shí)，才可以稱(chēng)其為存在。如果“神”只是作為“神”而僅僅止步于自我本身，那么“神”即為“非存在”；只有當(dāng)“神”覺(jué)悟到了“神”并非“神”之自身，“神”方能升華為“神”。也就是說(shuō)，“神”非為“神”自身，故而“神”即為“神”。“神非為神”這一論斷取決于“神”之內(nèi)涵。所謂“神非為神”就是“神”自身的思想和意識(shí)。正是依據(jù)這一意識(shí)，“神”既可以脫離其自身，同時(shí)也可以回歸其自身。由此而推，我們難以盲目地附和唯物主義者所主張的“思維取決于存在，而存在不為思維所左右”這一論斷。我們可以推論：存在自身由于思維而存在，也就是說(shuō)，“存在”并非“存在”自身，故而“存在”即為“存在”。

禪就是生存，禪就是生活，生存就是禪。也就是說(shuō)，我們蕓蕓眾生并非借助于禪而生存，而是生存于禪之中。但是可以說(shuō)，所謂“蕓蕓眾生借助于禪而生存”這一論點(diǎn)就是源于對(duì)上述事實(shí)的認(rèn)識(shí)。

毋庸贅言，這種認(rèn)識(shí)至為重要。為什么可以這樣講呢？因?yàn)榫腿祟?lèi)的日常生活而言，沒(méi)有比在日常生活中體會(huì)認(rèn)識(shí)“神圣”更為重要的了。犬之所以永遠(yuǎn)為犬，就是因?yàn)槿疀](méi)有意識(shí)到自身為犬，也不知曉自身包容著“神圣”，所以，犬不可能超越自身。犬嗅到了骨頭的氣味就會(huì)飛奔而食，渴了就會(huì)覓水而飲；周期性地追逐異性，甚至不惜為得到追求目標(biāo)而與競(jìng)爭(zhēng)者拼死相搏；當(dāng)自身生命行將終結(jié)之際，只能咽氣死亡而已。犬為什么不能慨嘆自身的命運(yùn)？為什么既無(wú)悔恨也無(wú)期盼和憧憬？這一切都是源于何處呢？這在于，犬意識(shí)不到自身的“佛性”，覺(jué)悟不到這一真理而終其生的緣故。可以確切地說(shuō)，犬雖然生存于“禪”之中，卻并非助于“禪”而生存；生存于“禪”之中，且借助于“禪”而生存的唯有人類(lèi)。但是，僅僅生存于“禪”之中并非至善至美，我們蕓蕓眾生應(yīng)該基于“禪”而生活。