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英國牛津大學物理學家羅杰 彭羅斯認為，人們處于意識狀態時，似乎必須意識到某種東西才具有意義，比如感覺到痛、溫暖，或者看到彩色風景，聽到音樂之聲；也可以是迷惑、沮喪或快樂的感情；還可以是某些過去經驗的回憶；或者是對其他人講什么的一種獨特的理解，或者是自己偶然的一個新思想。但有一個奇怪的現象是，大腦位于顱骨中，并沒有跑到外面去體驗外部的世界，它只是對內部條件，如pH值、電解液、激素、細胞膜離子交換和電脈沖等起反應。大腦是怎樣看到外部世界的呢？

對此，美國著名心理學教授、意識研究中心主任斯圖亞特 哈梅羅夫與彭羅斯聯合提出，意識是產生于量子尺度的時空結構，在普朗克尺度之內，似乎有某種東西可能和宇宙信息相連接，而神經元內部的“微管”結構則是它的生物終端。而前意識或意識本身，或許正是嵌在這種普朗克尺度的幾何結構中，正像質量、自旋和電荷構成了物質世界一樣。

從本質上說，意識就是一種量子過程。對于這一量子過程的測量問題，哥本哈根的解釋僅僅是若干可能之一。某事物的一種量子態的波函數，即表示粒子可以同時處于疊加位置，具有多種狀態或多個位置。在特定條件下，波函數坍塌了。

按照薛定諤的推斷，所有的可能性只能變成一種確定的真實。但這一解釋很可能把意識當成了一只死掉的貓，顯然禁不住科學的推敲。還有一種解釋可稱為多重世界解，實際是量子疊加態能達到多大和持續多久的問題。按照這種觀點，在一個同時存在兩種可能性的量子系統中，每一種可能性都會發展和演變成它自己的整個新宇宙。這就使得宇宙在最基本水平發生分裂，在我們面前呈現出無數個這種重疊宇宙。

彭羅斯認為，由于一種客觀臨界值的限定，分裂的宇宙并不穩定，它也會在特定時間還原，或自身坍塌為特定狀態——這叫做客觀還原。而意識起始于疊加，由薛定諤推演的一個非常簡單的關于粒子能量的不確定原理的波動方程，確定了一次意識事件的波場。基于這個方程而發生了自身坍塌，當坍塌發生時，就產生了量子化的意識瞬間。

意識瞬間是不連續的，但由于其發生速度非常快，所以給人一種連續的感覺，一般來說大約每秒鐘40次。意識瞬間也可以稱為意識量子，就像電磁波譜里的光子一樣。在電磁波譜中，可以發現高能、高速、高頻的光子，如紫外線；也能發現更慢、更長的波，如紅外線。而意識事件肯定也有一種頻譜。當意識發生時，外部世界便會在腦海中呈現出來。比如在汽車突然發生急轉彎時，車上的人會感覺外部世界忽然變慢了，因為這時人的意識瞬間從每秒40次迅速提升到了80次，內部知覺突然增強，相對于外部世界就顯得慢了。邁克爾 喬丹說過，當他發揮良好時，他會感覺對方運動員的動作變慢了，這很可能是他的意識瞬間突然增強所致。

哈梅羅夫認為細胞分裂中的微管，特別是神經元中的微管，就像一種計算機開關網絡，每個微管蛋白亞單位的狀態就相當于某種比特的東西，比如一個1或一個0。這就很可能意味著細胞內部也像計算機一樣在進行著大量的信息處理。據說人的大腦大約有1000億個神經元，每個神經元就相當于一個1或0的比特，如同一個開關。神經元之間的每個突觸幾毫秒就會變換一個比特。據哈梅羅夫的研究，在人的大腦中，微管處理信息的速度大約是每秒1027次。由此可以想到作為單細胞生物的草履蟲，它們沒有神經元，沒有突觸，它們尋找食物和配偶全靠它們的微管。微管的作用是在細胞有絲分裂時可以分離染色體，并在神經發育中推進軸突、樹突和突觸向前生長，進而調整突觸參與記憶活動。它們一旦發生斷裂，人們就會得老年癡呆癥。

物質總是以一種特定的時空結構存在，在時空基本結構層面，物質的起源或許同時也是意識的起源。

有一種智慧認為，在主體與客體分離之前也有意識存在，這種意識就是前意識。有一種最底層的東西分裂出了主觀和客觀。自古以來的還原主義科學其實就建立在這種主觀和客觀的分離上，但這僅僅是人為的，而其本質是一。

二元論者認為物質與意識是各自獨立的，唯心主義者認為意識產生了物質，唯物主義者認為物質產生了意識，而泛心論者認為物質和意識原本就是一回事。但哈梅羅夫認為，有一種最底層的東西，既能產生物質，又能產生意識。這種最底層的東西或許就是與基本時空結構相關的量子疊加態，然后根據該系統的坍塌方式，我們就會既能得到的物質，又能得到與意識共軛的物質——即發生在每個意識瞬間的客觀還原。所以，站在西方中立一元或東方不二論的立場，這種解釋非常符合宇宙底層設計的本質。

從量子物理學角度來看，生物間通過量子糾纏而互相連接在一起。當我們以身體形式生存時，意識幾乎全部被限囿在大腦中。我們和世界上的其他人和其他物質都有著量子糾纏，或許在另一種狀態下，以某種非定域性分布的形式存在。當我們死后，神經元內微管中的量子信息或許會以某種更廣大的形式彌散于宇宙中，仍然繼續保持著糾纏狀態，使得我們仍然保持著某種自我認知，知道自己是誰，知道自己仍然存在著，或許這就是所謂的靈魂。所以，哈梅羅夫認為：“當人們死后，離體的量子信息——靈魂可能存在于普朗克尺度的時空，并可能再生。”

東方宗教傳統認為，當人死亡后，會返回到一種純潛在性的狀態，這就是所謂的純意識，甚至以可能性疊加的形式保留著記憶。如果用現代物理學術語來解釋，轉世再生實際上是某種可能性場域被再一次定域化。我們僅僅是一個更大的可能性場域的一部分，這種場域一般叫作阿卡西場，它是永恒的。

人在死亡時，特定時空維度中的量子信息不會消滅，而是可能漏出來發生轉化，或彌散成一種更加全息式的分布，但仍然保持糾纏。這種理論或許可以解釋一些人出現的瀕死經歷。

但有人真的不愿意看到死亡，他們認為，死亡事件不過是我們意識中產生的一種幻覺。我們中的大多數人都相信這個世界是一種客觀的、不依賴于觀察者的獨立存在，是我們傳統世界觀得以建立的基礎。但有大量實驗顯示，真實情況卻與此恰恰相反。一些科學家研究證實，生命不過是一種碳運動和分子混合——我們只是暫時生存，以后必然又回歸黃土，這意味著死亡僅僅是一種回歸。

每個人都固有一死，因為我們總是將自我的存在感與身體的存在性緊密地聯系在一起，所以身體的死亡就意味著故事的結束。但生物中心主義者認為，死亡或許并不像我們想象的那樣具有可怕的不可逆的終結性。生命對現實世界具有一種特殊的意志控制力，是生命創造了宇宙，創造了宇宙觀，而不是相反。換句話說，正是人的意識決定了宇宙中物體的形狀、大小、用途和運動方向。

同樣的，空間和時間也并不是以意識告訴我們的那樣以一種不容改變的方式在運行。空間和時間“僅僅是我們精神的工具”。如果空間和時間果真是我們的精神之構想，那就意味著死亡和不死的理念都同樣存在于一個沒有空間維度或線性邊界的世界中。

量子物理學給人們提供了一個廣為人知的觀念，即觀察無法做出預測和確認，而是每個可能的觀察位置都有一個不同的概率性解釋。對于“多個世界”，主流的解釋是，每個可能的觀察都對應一個不同的宇宙，這說明我們真的可能面對著一個多元宇宙，每件事可能偶然發生在某個宇宙中。在這樣的背景下，死亡在實際意義上或許是不存在的。在我們死后，我們的生命或許就變成了“一朵多年生的花，在多重宇宙中重新綻放”。