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應當說：一般動物依從本能生活，心為形役，而人類卻有形為心役的可能性。亦即是說：人心是超乎其身的，主宰乎其身的；殺身成仁，舍生取義，全在于此。此是可能的，而非必然，所以可貴。

東方之學不是求客觀規律之學，而是主觀方面向內自求了解之學，不是改造世界的學問，而是改造自己生命的學問。——這里世界既指外在的大自然界，亦復指社會人事。這里所云改造自己生命大抵在提高主觀能動性，從被動中超脫出來。因此不能以研究客觀現象的態度來研究東方古人之學。這有如不能站在遠處坐在屋內從書本上研究游泳一樣。要學游泳只有跳下水里試著去活動一番。儒家之學必首(在)立志，佛家之學必先發心者以此。

學術原是吾人賴以解決問題的，就在解決問題中發展學術，而不同的學術則走著不同的途徑，各有其不同的治學方法。人類文化轉入第二期，問題既從人對物者轉移在人對人，首先得要認識人類自己——在自家生活上體認生命——則一向兩眼向外冷靜地觀測一事一物的科學方法固不適用，廣泛地設想宇宙之大的那些哲學思維亦豈適合？茍不切己反省，時時改過自新，從自己再體察人情來解決社會問題，問題是解決不了的。此就儒家修身之學而說，其它兩家亦可借以推見其概?？傊?，此三家者，其切切實實解決問題同于科學家之改造自然，改造社會，而不同于哲學家之空想一番。

當階級和國家還沒有從人類歷史上消除去，事實上總是講力多于講理。講力就是以對物的態度來解決對人的問題。試看今天世界上不是依然到處都看見以對物的態度對人的事情嗎？譬如兩軍作戰彼此砍殺，其與斬伐草木豈有兩樣？坐下來講和談判，似乎要照顧到對方的感情意志了，而威脅利誘無不至，其與調馴犬馬亦豈相遠？在對人還如同對物的這世界上，依然是物的學問當先。必在如何解決對人的問題劃然有別于對物了，而且"人的問題"又切要過"物的問題"那時候，人們大家才會都來講求"人"的學問——"人"的學問方始當先。

"使生命成為智慧的而非智慧為役于生命"一句話，這是從根本上道出了東方學術之真髓的。一般生物乃至人類的生命皆有很大盲目性和機械性。人類的智慧雖高，但此智慧卻恒在生命所役使之下向外活動。只有東方古人卻把它收回來還用諸其身，使生命成為智慧的，而非智慧為役于生命。——這一句話可以適用于儒家、道家以至佛家而悉無不合。

如我夙昔所說：人類的特征在理性；理性則以自覺不昧 awareness為其內核。東方學術的根本實在此?？最仦閷W要歸于自覺自知、自主自如；其覺蓋在意念行為之間不墮失于先天氣質、后天習慣。而道家有異乎是，卻在吾人機體內部發展其自覺。

(儒與佛)兩家為說不同，然其所說內容為自己生命上一種修養的學問則一也。其學不屬自然科學，不屬社會科學，亦非西洋古代所云"愛智"的哲學，亦非文藝之類，而同是生命上自己向內用功進修提高的一種學問。

科學發達，識得物理愈多，愈能借以應付和處理事物；然止于知其"如此如此"或"若果如此，即將如彼"的公式，處于靜態，未曾示人以行動方向，更沒有發動一種行為的力量。例如有了原子能的知識，是用來制造武器殺人，抑或用之生產民需品，全沒有一定。主觀情理卻不是這樣。要求正義，反對非正義，要求公平合理，否則反對，有方向，有力量。

物理是對物的，情理是對人的。兩種理皆為人類生活所一日離不開。你不能離開物(自然界之一切)而生活，你就需要通達物理；同時，你不能離開人而生活，你就需要通達情理。難道不是嗎？

人們行事總要合理，既要合乎物理，又要合乎情理。行事違失于理，是謂錯誤。既然理有兩種，亦就有兩種不同的錯誤。違失于物理者，由于知識不足者居多，亦或一時粗心大意，事所難免，可以原諒。違失于情理者，問題便嚴重得多，恒引起責問忿爭。人世間所有爭端，往往擴演而為慘劇戰禍，不在前一錯誤而在后一錯誤，二者固不可等量齊觀。

獨特的中國傳統文化(沿襲甚久之社會秩序)主要表現既是"非宗教的"，又且為"非國家的"。如所見于西洋的宗教和國家這兩大，中國皆缺乏之。此正見其社會秩序自爾維持，不是靠著外力之強加。其所以長久不見根本性的變革者就在此。其陷入亂世及其由亂而規復于治，若有一定時際者無不在此。

一言以申明之：由密切的親族人之間相互照顧，時時以對方為念的那種心理情誼，擴大推行于接鄰之外人，取代了集團間排他的狹隘習俗就是。正由此倫理情誼之推行，中國民族是以同化吸收了許多鄰邦外族而開拓無疆，是以其歷史盡有曲折而綿續長久，誰莫能比。

中國以偌大民族偌大地域，各方風土人情之異，語音之多隔，交通之不便，所以樹立其文化之統一者，自必有為此民族社會所共信共喻共涵育生息之精神中心在。唯以此為中心而后文化推廣得出，民族生命擴延得久，異族迭入而先后同化不為礙。此中心在別處每為一大宗教者，在這里卻誰都知道是周孔教化而非任何一宗教。

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