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自我覺悟者的標(biāo)志

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主克里希那說：從心意的所有欲望中解脫出來，滿足于知曉至上存在這一至福，阿周那啊，這樣的人就被稱為覺悟者。(2.55)

根據(jù)母親莎爾達(dá)(Sarda)的說法，不能把追求知識(shí)、虔信和解脫的欲望歸類欲望，因?yàn)樗鼈兪禽^高層次的欲望。一個(gè)人首先要用較高層次的欲望代替較低層次的欲望，然后再棄絕較高層次的欲望，從而獲得徹底自由。有人說，較高的自由就是不再變得自由的自由。

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被稱為覺悟者的圣人，智力穩(wěn)固，心意平靜，遇災(zāi)難不煩惱，遇歡樂不貪圖，擺脫了執(zhí)著、恐懼和憤怒。(2.56)

對(duì)人、地點(diǎn)和對(duì)象的執(zhí)著奪走了人的智力，這樣的人目光短淺。人們無助地被執(zhí)著之繩所套牢。必須學(xué)會(huì)用關(guān)于者的知識(shí)之劍砍斷這根繩索。

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不執(zhí)于任何事物(除了自我)的人，心意和智力變得穩(wěn)固，他們不會(huì)因?yàn)榈玫搅讼胍慕Y(jié)果而狂喜，也不會(huì)因?yàn)槭斋@了不想要的結(jié)果而煩惱。(2.57)

真正的靈修者在任何情況下都保持著平靜和喜悅的面容。

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當(dāng)一個(gè)人能夠從感覺對(duì)象那里徹底撤回感官，就像烏龜為了免于災(zāi)禍而把肢體縮回殼內(nèi)一樣，這樣的人就被認(rèn)為是智力穩(wěn)固者。(2.58)

如果一個(gè)人學(xué)會(huì)了在感官對(duì)象面前控制住或撤回感官，就如烏龜在遇到危險(xiǎn)時(shí)把肢體縮回龜殼內(nèi)而無法強(qiáng)制它伸開肢體直到危險(xiǎn)過去一樣，那么，其自我知識(shí)的燈就被點(diǎn)亮，這個(gè)人就會(huì)感知內(nèi)心那自我照耀的至上存在(MB 12.174.51)。一個(gè)自我覺悟者，可以像烏龜一樣控制住自己的感官，盡享世界的美妙。而要凈化感官并像烏龜一樣控制住感官，其方式就是始終利用它們來服務(wù)于主。

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如果一個(gè)人放棄了感官享受，對(duì)感官快樂的欲望就會(huì)逐漸消退，但對(duì)感官享受的渴望仍會(huì)以極其精細(xì)的形式存在。只有知曉至上存在的人，這種精細(xì)的渴望才會(huì)徹底消失。(2.59)

當(dāng)人們放棄了感官享受，或者因疾病或年老必須進(jìn)行某些生理限制時(shí)，對(duì)感官快樂的欲望就會(huì)暫時(shí)停止。但是作為精細(xì)的心理印跡，渴望仍然存在。那些品嘗到與至上存在合一之甘露的人，將不會(huì)在低層次的感官快樂中尋求享受。但精細(xì)的渴望就如同那些隨時(shí)準(zhǔn)備搶劫的強(qiáng)盜在等待合適的機(jī)會(huì)一樣潛伏著。

放縱感官的危害

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阿周那啊，騷動(dòng)不安的感官甚至?xí)箠^力達(dá)致圓滿的智者，也被迫失去自制力。(2.60)

智者始終會(huì)對(duì)心意保持警惕。絕不能信任心意，它甚至?xí)`導(dǎo)努力求道的智者(BP 5.06.02-05)。人們必須非常警惕和密切注視到處游蕩的心意。絕不要放松警惕，直到達(dá)成覺悟到神這一最終目的。母親莎爾達(dá)說：正如水的本性是向下流動(dòng)一樣，心意的本性是走向低級(jí)的享受對(duì)象。正如陽光將水蒸發(fā)到天空一樣，上主的恩典能夠使心意走向高級(jí)的對(duì)象。

人的心意一直準(zhǔn)備欺騙和捉弄人。因此，自律、持續(xù)警惕、真誠靈修是必不可少的。心意就像脫韁的野馬，絕不要任由它進(jìn)入感官享受之地。靈性生活的道路極為崎嶇，必須非常小心地行走才不致跌倒。靈性之旅并不是在乘坐一條充滿歡樂的渡船，而是在行走一條像刀刃一樣非常艱難的小道。正如鐵在加熱、冷卻和錘打的交替作用下才能鍛鑄成鋼，靈性道路上的諸多障礙、干擾和失敗有助于虔信者變得更加強(qiáng)大和取得進(jìn)步。不要因?yàn)槭《鴼怵H，要下定決心堅(jiān)定不移地走下去。

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控制住感官之后，就應(yīng)該堅(jiān)定地把心意集中在作為至上目標(biāo)的我之上。當(dāng)一個(gè)人的感官得到控制時(shí)，他的智力就得以穩(wěn)定。(2.61)

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思念感官對(duì)象，就會(huì)執(zhí)著于感官對(duì)象。執(zhí)著于感官對(duì)象，就會(huì)渴望感官對(duì)象。渴望得不到滿足，就會(huì)產(chǎn)生憤怒。(2.62)

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憤怒產(chǎn)生錯(cuò)覺(或錯(cuò)誤的念頭)，錯(cuò)覺迷惑心意。心意迷惑，則理性毀滅。理性毀滅，人就會(huì)跌倒在正道上。(2.63)

通過感官控制和知識(shí)獲得寧靜

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受過訓(xùn)練的人，用受控的感官享受感官對(duì)象，從執(zhí)著和厭惡中擺脫出來，獲得寧靜。(2.64)

唯有通過控制感官而非滿足感官，才能獲得真實(shí)的平靜和快樂。

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獲得寧靜，就擺脫了一切悲傷。這樣的寧靜者，其智力變得穩(wěn)固，并與至上者合一。(2.65)

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那些未與至上者合一的人，既沒有自我知識(shí)，也沒有自我認(rèn)知。沒有自我認(rèn)知，就沒有平靜。沒有平靜，就沒有快樂。(2.66)

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當(dāng)飄忽不定的感官控制了心意，就會(huì)盜走智力，使之無法抵達(dá)平靜和快樂的靈性之岸，就像海上的一葉扁舟在風(fēng)暴中無法抵達(dá)海岸。(2.67)

若心意得不到控制，任由感官如無舵的扁舟任意漂流，這樣的人不是行動(dòng)者，他們產(chǎn)生惡業(yè)。

對(duì)享受火光快樂的貪婪導(dǎo)致了蛾子的毀滅，對(duì)享受感官愉悅的欲望使人遠(yuǎn)離開自我知識(shí)而落進(jìn)輪回之網(wǎng)中(MB 3.02.69)。

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因此，阿周那啊，只有當(dāng)感官離開感官對(duì)象時(shí)，智力才會(huì)穩(wěn)固。(2.68)

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當(dāng)眾生處于黑夜時(shí)，自我控制的瑜伽士保持著清醒；而當(dāng)眾生醒著時(shí)，瑜伽士卻認(rèn)為是黑夜。(2.69)

當(dāng)世俗眾生處于黑夜時(shí)，苦行者保持著清醒或超然，因?yàn)樗麄円綄ぽ^高的真理。當(dāng)一個(gè)人擺脫了世俗的欲望時(shí)，他就被認(rèn)為是清醒的(TR 2.92.02)。瑜伽士永遠(yuǎn)會(huì)覺知到其他人覺知不到的靈魂。圣人也不會(huì)去覺知其他人覺知的感官對(duì)象。苦行者的生活不同于貪圖物欲者的生活。被瑜伽士認(rèn)為是真的東西，在世俗之人看來毫無價(jià)值。當(dāng)大多數(shù)人在虛幻世界的黑夜中沉睡做夢(mèng)時(shí)，瑜伽士卻保持著清醒，因?yàn)樗衙撾x他生活在其中的這個(gè)世界。

能夠看見、聽見或想象到的一切，都根植于無知中，無一存在于實(shí)在中。正如在睡夢(mèng)中，國王變乞丐，或貧民變天帝，但醒來時(shí)，他卻沒有得到或者失去任何東西，所以人們必須仔細(xì)審視這個(gè)世界。除非你一直醒著，否則就會(huì)有快樂或悲傷。摩耶處于梵與塵世之間。心意是摩耶的另一個(gè)名字，它從梵中創(chuàng)造了這個(gè)虛幻的表象世界。因此，所有沒有任何創(chuàng)造物是真實(shí)不虛的。所有人都沉睡在虛妄和無知的黑夜里，他做著各種各樣的夢(mèng)，他們甚至不知道他們處于夢(mèng)的世界里。這就是摩耶的欺騙力！只有智慧才能識(shí)破這種欺騙。

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正如河水流進(jìn)完滿的大海不會(huì)產(chǎn)生任何動(dòng)靜一樣，當(dāng)所有欲望消散在心意中而不會(huì)產(chǎn)生任何精神困擾時(shí)，人就達(dá)致平靜。渴望物質(zhì)對(duì)象的人，永遠(yuǎn)不會(huì)平靜。(2.70)

河流在流動(dòng)中帶走木頭和其他物體，同樣，欲望之河的激流能夠帶走貪圖物欲者的心意。而瑜伽士平靜的心意就像海洋，它接受欲望的河流而不被其困擾，因?yàn)樗静豢紤]個(gè)人的得失。人的欲望漫無止境，滿足欲望就如用鹽水止渴：非但不能止渴，反而增加了干渴。

試圖滿足物質(zhì)的欲望就像給火添薪。如不添加更多的柴火，火就會(huì)熄滅(MB 12.17.05)。如果一個(gè)人還沒有征服較大的敵人(即欲望)就死去，人就必然會(huì)陷入輪回再生之中，并與這個(gè)敵人一次又一次的戰(zhàn)斗直到取得勝利(MB 12.16.24)。在被風(fēng)吹亂的湖水中人不能看清自己的面孔，當(dāng)心意和感官被物質(zhì)欲望的風(fēng)擾亂時(shí)，人不能認(rèn)識(shí)自己的真我(MB 12.204.03)。

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放棄一切欲望，擺脫所有

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