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唱響中國夢破除普世價值神話

小的時候聽說“外國的月亮比中國圓”，故而一直想去國外看個究竟。后來發(fā)現外國的月亮也是有陰晴圓缺的，和中國的毫無二致。其實，認為外國的月亮比中國的圓，就像外國人認為中國人都會功夫一樣，這是對彼此情況不了解導致的。

普世是一神論概念

普世的概念是什么時候進入人類語境的呢？人類的古老文明，起初都是主張多神論的，埃及、印度、希臘、羅馬都有萬神廟。“普世”的概念源于一神論的沖動，雖然其原初觀念產生于地中海地區(qū)，可以追溯到古埃及，因為對太陽神和法老王亞克那頓的崇拜，諸神被趕出了神廟，但真正“普世”的概念來自基督教。

公元313年，君士坦丁大帝《米蘭敕令》，確立基督教為國教，歐洲開啟了一神教時代。天主教、東正教、基督新教等亞伯拉罕諸教均以《圣經》為經典，總體上屬于一神論。公元5世紀時，東羅馬帝國的君士坦丁堡牧首(主教)被榮稱為“普世牧首”。那時的“普世”原文是oecumenical，既有“全世界范圍”的意思，也有“全基督教”的含義。近代大學誕生于意大利博洛尼亞，原本含義就是闡釋基督教的學問。universitas(大學)這個名稱，是1228年由教皇頒布的敕令首先對教師和學生使用的。

現代意義的“普世價值”起源于啟蒙運動，由于啟蒙運動反宗教的特征，一般使用universal表達世俗化的普世概念，以顯示與基督教的區(qū)別。以1789年《人權宣言》為標志，資產階級革命的精神成果就是以政治普世價值取代了宗教普世價值。近代科學革命，強化了西方“發(fā)現”人類普世價值的中心論與優(yōu)越感，代表性的是牛頓萬有引力定律。直到近300年后的愛因斯坦相對論，才給牛頓定律劃出邊界——所謂的萬有引力普世規(guī)律只是在宏觀世界適用，在微觀世界就是謬誤。

可見，普世價值并非客觀真理。如今給西方“普世價值”劃出邊界的歷史使命，似乎落在了中國人頭上。中國是文化共同體，而非民族國家。傳統(tǒng)社會的世俗性，文化包容性，超越了以普世價值為幌子的宗教沖突。中國本土文化——道家、儒家并非宗教，而佛教自東漢傳入中國后，很快融入中國文化中。中國傳統(tǒng)上儒、道、釋三種文化并存，不存在“普世主義”概念，而只有“天下”概念。在西方主導的國際輿論里，中國總被認為“另類”，處境如當年的哥白尼、布魯諾，因為中國在終結西方普世價值的“托勒密世界觀”。

普世價值是西方中心論產物

在地球上不同國家看到的月亮都是同一個月亮。認為自己看到的是圓月而他人看到的是虧月，顯然是以自己為中心的托勒密宇宙觀。同理，認為西方代表普世價值，而其他地區(qū)非普世，這就是西方中心論。

如果中國人以生辰八字給外國人取名字，以十二生肖給外國人算命，我們自己都覺得奇怪——中國那一套只適合漢字文化圈。可是，當西方以普世價值給中國改革把脈時，為什么我們許多人就覺得理所當然呢？原因就在于現代化。

如果不是近代歐洲開啟了現代化進程，主導了全球化，普世價值論也就不會濫觴于世。細究起來，普世論有三大邏輯矛盾：

其一，把偶然的說成必然的。歐洲經驗豐富于世界，源于工業(yè)革命。這具有相當的偶然性。把它當作歷史的必然，篤信歷史的“線性進化論”，甚至秉承社會達爾文主義，就會產生“李約瑟之謎”、“大分流”理論等偽命題。

其二，把地方的說成世界的。歐洲人倡導普世價值，是啟蒙運動之后的事情。將歐洲的地方性價值觀，說成是世界性的、先進的，是自欺欺人。

其三，把短期的說成永恒的。歐洲近代經驗豐富世界，時間段甚至短于中國一個王朝更迭的周朝，但是普世論者將這種短暫經驗豐富包裝為永恒，似乎原本如此，且永遠如此，刻意制造神話。

當今世界是否存在普世價值(不借用基督教概念，應稱“普適價值”或“普遍價值”)？如果有，首推《聯(lián)合國憲章》，而不能籠統(tǒng)地說國際法。因為近代國際法是西方意志產物，明確將武力占領作為領土合法取得手段。

更要緊的是，西方的普世價值說存在對內多樣、對外普世的悖論，因而是虛偽的。美國對內秉承“天定命運論”，對外倡導“美國例外論”，就是這種悖論的體現。歐盟倡導“多元一體”(unity in diversity)，也是對內高喊“多樣性”，對外高喊“普世性”。

在柏林德國歷史博物館售票處，擺放著《世界人權宣言》小冊子，供人免費取閱。冊子扉頁即引用法國人權衛(wèi)士斯蒂凡納 埃塞爾(Stéphane Hessel)的話：文化有差異，文明無差別。小冊子強調，不能以文化差異性否定普世人權價值，后者是現代文明的基石。這就提示我們，歐洲的對內多樣性與對外普世性的矛盾，正源于其文化—文明觀：文化多樣性要尊重，但文明要進化。這就是歐洲現代政治文明的話語霸權。

普世價值與價值的普世性

不同角度看到的月亮，都是月亮的某種形態(tài)。這就好比價值的普世性——能傳承至今的價值，總有其普世性成分。但宣稱自己看到的才是月亮而其他人不是，正如宣稱自己代表普世價值一樣，就有些霸道了。

中國古代的“天下”觀自認為代表了“天下”，其實只是東亞體系，并未涵蓋真正的世界。西方的普世價值體系也只是世界普世性的西方文化折射。普世價值說不只是西方的話語霸權，它指代的更是西方的“先發(fā)優(yōu)勢”。真正的普世價值要“世界大同”后才能實現，目前的階段是發(fā)掘價值普世性(universality)，如和平、人性，讓世界更美好。普世性價值觀只是西方主導世界以來形成的“西方中心論”幻覺和西方的話語霸權，不僅現在，歷史上也并未真正實現。因為“普世”意味著“歷史的終結”——這有悖于文化多樣性、文明多元性。中國的“天下大同”觀并非認為歷史會“終結”，中國傳統(tǒng)文化秉承相對主義普世價值觀，即堅持價值觀念的相對性和多樣性，本身就是普世價值的體現。這表明，中西方觀念分歧的核心是關于“價值普世性”與“普世價值觀”的爭議。

中西方普世價值爭論，反映了兩者世界觀之不同：西方人認為天下起初為公(res publica)，普世主義具有傳教士精神，從世界多樣性中尋找共通性；而中國人直到孫中山才喊出“天下為公”的口號。同時，普世價值觀的爭論折射出中國防御性思維與西方進攻性思維的差異，這種差異可以追溯到農耕文明與海洋文明的不同。

因此，中西方關于普世價值的分歧，無關政體，本質是“文明的沖突”：世俗文明與基督教文明的沖突、農耕文明與海洋文明的沖突。普世價值是名，價值普世性是實。中西方關于普世價值與價值普世性的爭論，也是名與實的爭論。

全體價值普世性的總和，才能拼出普世價值。宣稱自己代表普世價值，只是一種話語霸權。

普世價值不是中國問題的答案

普世是月光，照亮著黑夜中的人們，這是西方的理念。不少中國知識分子也附和這種觀念，動輒稱中國需要啟蒙，需要憲政民主。這正如混淆普世價值與價值的普世性一樣，是混淆了憲政與憲政性、民主與民主性。

考察中國與普世價值的關系，須抓住中國問題的本質。概言之，中國現在面臨著三大問題：一是快速的工業(yè)化和現代化帶來的問題，比如環(huán)境、資源等，這個在西方也有。二是中國深厚的歷史根基帶來的問題，比如外交上有南海問題的挑戰(zhàn)。中華文明并非海洋文明，去向海洋的過程勢必遇到阻撓；又由于我們國家很長一段時間內未找到符合自己發(fā)展的道路，所以期望中國用近四十年的時間就把過去累積的來自西方的負面影響全部消除是不現實的。有人指責中國人的道德觀、價值觀式微，這都不是一日造成的。要重建我們的傳統(tǒng)價值，挖掘原生文明中的基因，適應現代文明，同時開創(chuàng)一種符合人類未來可持續(xù)發(fā)展的新文明，挑戰(zhàn)非常巨大。第三是所有的國家都遇到的困難，也是全球化造成的問題。170年以來，次和西方站在同一條起跑線上，過去一直是我們解決我們的問題，他們解決他們的問題。但是現在我們和其他國家面臨著越來越多相同的問題(如全球氣候變化)，這是過去從來沒有過的。

如果真有普世價值，能解決上述中國問題，那倒也簡單。只是，這個世界并非這么簡單。中國也很復雜。與此同時，價值的普世性是內生的，而非外生的。中國特色的社會主義道路，是前無古人、后啟來者的發(fā)展道路，需要一代代中國人在廣泛借鑒包括西方在內的人類文明成果基礎上，去探索、去創(chuàng)新，而不能指望通過接軌到西方世界就找到答案。

由此可見，中華民族偉大復興的中國夢，須破除普世價值神話。不說清楚普世價值問題，中國夢就只能在普世夢與特色夢之間徘徊，缺乏道路自信、理論自信、制度自信、文化自信；不說清楚價值有普世性問題，不去追求人類共同價值，中國夢甚至不及古代天下夢的關懷，缺乏歷史與實踐自覺。

從農耕型走向工業(yè)(信息)型、從內陸型走向海洋型、從地區(qū)型走向全球型的中華文明，不得不再次面向西方。不過，這次是民族自覺行為、自主選擇。它要解決的是鴉片戰(zhàn)爭以來近兩百年的問題，面對的是“千年未有之變局”。中華文明的復興，是注定要繼承、發(fā)展、創(chuàng)新與當年將“西天”的佛教變成華夏之佛學、神州之禪宗相類似的壯舉，將西方的普世價值之術內化為中國之道——人類共同價值，從而確立中國崛起的道統(tǒng)。化中國夢為世界夢化中國夢為世界夢

“在當今中國乃至國際社會的語境中，中國夢應該是相對清醒的思想意識、比較清晰的遠景圖畫和堅定不移的理想信念。”印度問題專家馬加力先生的看法清楚地指出，思想意識—遠景圖畫—理想信念是分析中國夢的三大維度。

談思想意識，中國夢超越了“古今中外”的思維定勢；談遠景圖畫，中國夢是實現“兩個一百年”的形象表述；談理想信念，中國夢與世界夢相通。