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及時(shí)章南懷瑾談中庸內(nèi)涵 不勉而中，不思而得，從容中庸《中庸》和《大學(xué)》《論語(yǔ)》《孟子》合稱為“四書”，影響了中國(guó)千年的民族文化，但現(xiàn)如今的《中庸》卻常常被人誤讀，甚至被調(diào)侃為“國(guó)家民族百年來(lái)吃盡了苦頭”的“罪魁禍?zhǔn)?rdquo;，中庸之道也被理解為得過(guò)且過(guò)、隨波逐流，這其實(shí)是對(duì)《中庸》內(nèi)涵的極大誤解。南懷瑾先生就此指出，《中庸》是發(fā)揮圣學(xué)的宏文，而培養(yǎng)中庸之道，乃是培養(yǎng)“不勉而中，不思而得”的圣人學(xué)養(yǎng)。中者天下之正道，庸者天下之定理中庸之道側(cè)重于內(nèi)圣，同道家、佛家講修養(yǎng)功夫有密切關(guān)系。——南懷瑾《中庸》堪稱中國(guó)儒家思想的總綱，作者是孔子的嫡孫子思，本是《禮記》的一篇，后來(lái)被宋代哲學(xué)家朱熹選入了“四書”。朱熹曾寫道：“子程子曰：不偏之謂中，不易之謂庸。中者，天下之正道。庸者，天下之定理。”南懷瑾先生認(rèn)為“中”是相對(duì)來(lái)說(shuō)的，因?yàn)橄扔袃蛇叄蟛庞兄校膶W(xué)上說(shuō)得過(guò)去，但是哲學(xué)上說(shuō)不過(guò)去，“不偏之謂中”簡(jiǎn)單來(lái)說(shuō)就是不走極端。“不易之謂庸”，就是說(shuō)不能變動(dòng)的叫作“庸”，南懷瑾先生認(rèn)為天下沒(méi)有不能變動(dòng)的東西，因?yàn)椤兑捉?jīng)》上有“周流六虛，變動(dòng)不居”，所以 “萬(wàn)變之謂庸”才有道理，也就是說(shuō)不管怎么變化始終適用的東西才能稱之為“庸”。中庸是一種永不過(guò)時(shí)的思想方法對(duì)于《中庸》，朱熹還說(shuō)道：“其書始言一理，中散于萬(wàn)事。”換句話，中庸就是講一個(gè)東西，然后把人事等各種各樣來(lái)比方，“末復(fù)合為一理”，又歸到一個(gè)道理。“放之則彌六合，卷之則退藏于密。”朱熹引用《易經(jīng)》的思想，說(shuō)《中庸》的學(xué)問(wèn)之大，把它開展起來(lái)，整個(gè)宇宙都在《中庸》的學(xué)說(shuō)思想范圍之內(nèi)，收藏起來(lái)，變成密宗了，也就是變成了普遍適用的思想了。一百多年以前，凱巴伯森林一片蔥綠，生機(jī)勃勃。那時(shí)森林里大約有四千只鹿，但是這里也有兇殘的豺狼，它們殘害著這些美麗的鹿。當(dāng)?shù)鼐用駥?duì)狼憎恨不已，于是他們組成了狩獵隊(duì)，到森林中大肆捕殺狼。二十余年間，在凱巴伯森林中，狼與其他一些鹿的天敵總共被殺掉六千多只。凱巴伯森林從此成了鹿的樂(lè)園。它們大量繁殖，總數(shù)很快超過(guò)了十萬(wàn)只。可是森林中反而鬧起了饑荒，鹿吃光了所有綠色植物。整個(gè)森林像著了火一樣，綠色在消退，枯黃在蔓延。緊接著，疾病像妖魔的影子一樣在鹿群中游蕩。僅僅兩個(gè)冬天，鹿就死去了六萬(wàn)只。到1942年，凱巴伯森林只剩下了八千只病鹿。人們做夢(mèng)也不會(huì)想到，他們捕殺的狼居然是森林和鹿群的“功臣”。狼吃掉一些鹿，使鹿群不會(huì)發(fā)展得太快，森林也就不會(huì)被糟蹋得這么慘；同時(shí)狼吃掉的多半是病虛弱鹿，反倒解除了傳染病對(duì)鹿群的威脅。而人們特意要保護(hù)的鹿，一旦在森林中過(guò)多地繁殖，反倒成了破壞森林、毀滅自己的“禍?zhǔn)?rdquo;。這個(gè)故事和中國(guó)的名言“水至清則無(wú)魚，人至察則無(wú)徒”有異曲同工之妙。中庸是適中之道，世界上沒(méi)有好的，只有最適合的，而中庸就是最適合，也就是“無(wú)過(guò)無(wú)不及”。

中庸是時(shí)至今日依然適用的處世哲學(xué)1906年，學(xué)者辜鴻銘把《中庸》翻譯到了西方，立即引起了轟動(dòng)，人們是被《中庸》的標(biāo)題吸引的，因?yàn)?ldquo;中庸”翻譯成英語(yǔ)是“the universal order or conduct of life” (對(duì)人生最普遍的指導(dǎo))。這篇文章通篇其實(shí)只談了兩個(gè)字“中庸”，但這兩個(gè)字卻是一把打開幸福之門的鑰匙。它告訴人們，凡事要適可而止，既不能不夠，也不能超過(guò)，但是也要堅(jiān)定不移，不能動(dòng)搖，不能偏廢兩端，要不偏不倚地行事。這一智慧，既可以用于做人，也可以用于治學(xué)，所以說(shuō)，它是“對(duì)人生最普遍的指導(dǎo)”。莊子在山中行走，看見一棵大樹，它的枝葉非常茂盛，伐木人停在樹旁卻不去砍伐。莊子問(wèn)他為什么不去砍伐，他說(shuō)：“沒(méi)有什么用處。”莊子說(shuō)：“這棵大樹因?yàn)椴粔蛄寄镜牟馁|(zhì)，所以才能享盡天賦的壽命。” 莊子走出山區(qū)，在老朋友家歇息。老朋友很高興，便叫童仆殺鵝來(lái)款待莊子。童仆問(wèn)道：“有一只鵝會(huì)叫，另一只鵝不會(huì)叫，請(qǐng)問(wèn)殺哪一只？”主人說(shuō)：“殺不能叫的。” 第二天，弟子向莊子問(wèn)道：“昨天遇見的山中之樹，因?yàn)椴馁|(zhì)不好而能夠終享天年；現(xiàn)在主人家的鵝，卻因?yàn)闆](méi)有才能而被殺。先生將要處于哪種情境呢？”莊子笑著說(shuō)：“我莊周將要處于有才和無(wú)才之間。不過(guò)處于有才和無(wú)才之間似乎妥當(dāng)，其實(shí)不然，所以不能免于拖累。若是順應(yīng)自然之道而游于虛無(wú)之境，那就大不一樣了。那時(shí)，既沒(méi)有美譽(yù)也沒(méi)有毀謗，時(shí)隱時(shí)現(xiàn)猶如龍蛇一般，隨時(shí)變化，而不偏執(zhí)一端。上上下下隨意飛騰與潛伏，以順應(yīng)自然為法則，游心于萬(wàn)物產(chǎn)生之前的渾沌境界。主宰萬(wàn)物而不被外物所役使，那么怎么還會(huì)受到外物的拖累呢！這是神農(nóng)和黃帝的處世法則。若是萬(wàn)物的情況和人類的習(xí)俗就不是這樣了，有了匯合就有分離，有了成功就有毀壞，銳利的將被挫折，尊貴的將被非議，有作為的人將要遭受虧損，有賢能的人將要遭人謀算，沒(méi)出息的人就會(huì)遭受欺侮。誰(shuí)又能得知榮辱福禍必然來(lái)臨的原由呢，可悲啊！弟子們要記住，想要免于拖累，只有進(jìn)入清靜無(wú)為的大道境界了。”所有的車都是兩個(gè)輪安在一個(gè)軸上，但是車子總是沿著兩輪之間的軌跡行走。人都有兩條腿，可是人走路的路線，既不在左腿，也不在右腿，而是在兩腿之間。中庸處世，也是如此：不要走極端，保持中和。