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錢玄同思想中的師承因素(代導(dǎo)言)

眾所周知，在新文化運(yùn)動(dòng)期間，錢玄同在文學(xué)革命、漢字改革、疑古辨經(jīng)等方面均有激烈的反傳統(tǒng)的議論和主張，與乃師章太炎隱成敵國(guó)，在學(xué)術(shù)與思想上分道揚(yáng)鑣，雖說尚不至于如周作人那樣有"謝本師"之舉，實(shí)際也處于長(zhǎng)年中斷往來的狀態(tài)，以至我們可以引用《莊子山木》所言來形容這對(duì)師生關(guān)系："君其涉于江而浮于海，望之而不見其崖，愈往而不知其所窮。送君者皆自崖而反，君自此遠(yuǎn)矣！"但是遠(yuǎn)去的錢玄同身上始終存留著乃師的鮮明印記，即使是他批判傳統(tǒng)的激烈態(tài)度和立場(chǎng)，也同樣源自章太炎的啟迪。錢氏自1908年聽章太炎講授小學(xué)和經(jīng)史之學(xué)，并正式拜師，"自是直至十六年(按，即1916年)之春，專以保存國(guó)粹為志" 。在學(xué)術(shù)和政治兩方面都處于章氏思想籠罩之下。這一點(diǎn)在學(xué)界有關(guān)章門弟子的論著中皆有所討論，而對(duì)兩人晚年的交往則著墨不多。這里以20世紀(jì)30年代章氏北上講學(xué)而師生重聚的史實(shí)梳理為契機(jī)，探究錢氏學(xué)術(shù)思想中的師承因素，并進(jìn)而理解錢玄同晚年揭橥的"黎明運(yùn)動(dòng)"的理想也是淵源有自。章太炎晚年因避戰(zhàn)禍赴北平講學(xué)，是影響民國(guó)學(xué)壇的盛舉。黃侃、楊樹達(dá)、黎錦熙、錢穆等時(shí)賢均對(duì)此作過評(píng)述，今人主要有卞孝萱《章炳麟的國(guó)學(xué)演講》(見《現(xiàn)代國(guó)學(xué)大師學(xué)記》，北京，中華書局，2006)和桑兵《章太炎晚年北游講學(xué)的文化象征》(見《晚清民國(guó)的學(xué)人與學(xué)術(shù)》，北京，中華書局，2008)兩篇專題大作。這些論著從不同角度為還原歷史的實(shí)相、抉發(fā)事件的意義作出了努力，惜均未注意參與其事的錢玄同的記述，因而或傷于簡(jiǎn)略，或存在明顯失誤。依據(jù)今存錢玄同日記稿本中記載的目擊場(chǎng)景，可以充實(shí)章氏在京期間演講和應(yīng)酬活動(dòng)的諸多細(xì)節(jié)，也能夠透過章、錢交往情形感受其師生情誼的典型意義，進(jìn)而考見民國(guó)時(shí)期思想傳承和學(xué)說授受的特征。章太炎于1932年2月29日抵京，此時(shí)錢玄同與乃師已闊別十六年，事先并不知曉，當(dāng)天"閱晚報(bào)，知太炎師今午來平，寓花園飯店"(北京魯迅博物館編：《錢玄同日記》(影印本)，福州，福建教育出版社，2002。以下未注出處同此)。3月2日，他與同為章氏弟子的友人馬裕藻(字幼漁)至飯店拜訪老師，當(dāng)天日記里作了如下描述：別來十六年矣！近來態(tài)度如舊，益為和藹，背頗駝，惟發(fā)剪極短，與當(dāng)年披發(fā)大不相同。季剛亦在，檢齋亦在。政客一大幫，與辛亥冬與［在］哈同花園時(shí)頗相像。詢知師實(shí)避滬難而來也。四時(shí)許，朱、馬、錢、黃、吳、師六人乘汽車逛中南海公園。六時(shí)雅于大陸春。朱、馬、黃、吳分別指朱希祖、馬裕藻、黃侃、吳承仕，"雅"是錢玄同在日記和書信中表示吃飯的慣用語(yǔ)。在章太炎5月21日離京前的兩個(gè)多月時(shí)間里，根據(jù)黃侃日記和楊樹達(dá)《積微翁回憶錄》的有關(guān)記述，章門師生頻繁聚餐，其中罕見錢玄同的身影。但實(shí)際情形并非如此，據(jù)錢氏日記，除了3月21日至25日未寫日記，這段時(shí)間內(nèi)他在不同場(chǎng)合與章太炎同"雅"過十二次，分別在3月2日、3月12日、3月31日、4月4日、4月7日、4月8日、4月18日、4月20日、4月22日、5月12日、5月15日、5月16日。3月12日是錢氏與黃侃在章師住處發(fā)生沖突導(dǎo)致決裂之日，研究者皆根據(jù)黃氏當(dāng)天日記了解其中詳情，"食罷，二風(fēng)至。予屈意詢其近年所獲，甫啟口言`新文學(xué)`三字(意欲言新文學(xué)，且置不言)，彼即面赤，謷謷爭(zhēng)辯，且謂予不應(yīng)稱彼為二風(fēng)，宜稱姓字。予曰：`二風(fēng)之謔誠(chéng)屬非宜，以子平生專為人取諢名，聊示懲儆爾！常人宜稱姓字，子之姓為錢耶？為疑古耶？又不便指斥也。`彼聞言，益咆哮。其實(shí)畏師之責(zé)，故示威于予，以塞師喙而已。狡哉二風(fēng)！識(shí)彼卅年，知之不盡，予則淺矣。"(《黃侃日記》(排印本)下冊(cè)，783頁(yè)，北京，中華書局，2007)而錢氏也在當(dāng)天日記里有記述，他認(rèn)為爭(zhēng)吵起因于在賓客滿堂的情形下，"他稱我為`二瘋`，問我近治音均有何心得，我答以無(wú)。(我們的新方法、審音、實(shí)事求是而不立宗主，皆與季剛不合者，如何可以對(duì)他說。)他忽然不耐煩地說：新文學(xué)、注音字母、白話文，屁話。我聞`屁話`二字大怒，告之曰：這是天經(jīng)地義，我們道不同不相為謀，不必談。喧嘩了一場(chǎng)，殊可笑。移時(shí)溥泉(按，指張繼)亦來，七時(shí)頃去，季剛一怒而睡，睡醒即與張同走。至晚八時(shí)客始散，錢、馬、馬、吳四人，與師談學(xué)甚樂，十一時(shí)始散。"兩相對(duì)比，錢記側(cè)重于學(xué)術(shù)觀點(diǎn)的分歧，似應(yīng)綜合兩造之言，才可以完整了解事情原委。各種論著皆言之鑿鑿地引述章太炎當(dāng)時(shí)從中調(diào)解之語(yǔ)："你們還吵什么注音字母、白話文啊，快要念ぁいうえお了啊。"但是兩位當(dāng)事人的日記均不見此說，似可存疑。章太炎在京期間所作的演講，綜合各家概述共計(jì)八次，具體為：3月22日,在民國(guó)學(xué)院演講《代議制改良之說》。3月24日,在燕京大學(xué)講《論今日切要之學(xué)》。3月28日,在中國(guó)學(xué)院講《治國(guó)學(xué)之根本知識(shí)》。3月31日,在北平師范大學(xué)講《清代學(xué)術(shù)之系統(tǒng)》。4月12日,在平民大學(xué)講《今學(xué)者之弊》。4月18日、20日、22日,在北京大學(xué)講《廣論語(yǔ)駢枝》。然而實(shí)際演講并不止八次。據(jù)錢氏日記，4月8日章氏在錢玄同、馬裕藻、沈兼士、朱希祖等弟子陪同下，在北京大學(xué)作了題為《揭示學(xué)界救國(guó)之術(shù)》的演講，內(nèi)容分為四點(diǎn)：一、不可有好奇之見；二、不可專倚智慧；三、不可依賴群眾；四、不可偏聽偏信。這次演講也未見各種章氏年譜著錄，僅見于錢氏所記。3月31日在北平師范大學(xué)的演講由錢玄同具體經(jīng)辦，他定下由該校文學(xué)院國(guó)文系、歷史系與研究院歷史科學(xué)門合請(qǐng)，講題即《清代學(xué)術(shù)之系統(tǒng)》。演講經(jīng)柴德賡記錄，經(jīng)錢氏修訂，兩年后刊于《師大月刊》第十期。錢氏在"附記"中寫道："當(dāng)柴君把這篇筆記謄清了，托方國(guó)瑜君交給我的時(shí)候，太炎先生尚未離平。我請(qǐng)他自己看看，他對(duì)我說`你看了就行了`；而我當(dāng)時(shí)竟偷懶沒有看，直到現(xiàn)在才來動(dòng)筆修改，實(shí)在荒唐得很。所以要是還有錯(cuò)誤，那是我的不是，我應(yīng)該負(fù)責(zé)聲明的。"(《錢玄同文集》，第二卷，283頁(yè)，北京，中國(guó)人民大學(xué)出版社，1999)這篇六千余言的演講對(duì)錢玄同的影響不小，此后兩年多時(shí)間里，他不僅集中選購(gòu)了一批有關(guān)清代學(xué)術(shù)的文獻(xiàn)和時(shí)人論著，并在日記中留下多則長(zhǎng)短不一的思考見解。1934年錢氏還在北平師范大學(xué)開設(shè)清代思想史研究的課程，按王學(xué)、史學(xué)、考證學(xué)、今文學(xué)四方面講授，講課內(nèi)容中明顯留下了章氏演講稿的烙印。4月份章氏在北京大學(xué)的三次演講廣受京城學(xué)界關(guān)注。錢穆對(duì)演說場(chǎng)景曾有繪聲繪色的描述："太炎上講臺(tái)，舊門人在各大學(xué)任教者五六人隨侍，駢立臺(tái)側(cè)，一人在旁作翻譯，一人在后寫黑板。……翻譯者似為錢玄同，寫黑板者為劉半農(nóng)。玄同在北方，早已改采今文家言，而對(duì)太炎守弟子禮猶謹(jǐn)如此。半農(nóng)盡力提倡白話文，太炎居滬時(shí)，是否曾及太炎門，則不知。要之，在當(dāng)時(shí)北平新文化運(yùn)動(dòng)盛極風(fēng)行之際，而此諸大師猶亦拘守舊禮貌。"(錢穆：《八十憶雙親師友雜憶》，174頁(yè)，北京，三聯(lián)書店，2005)張中行也在回憶文章中描繪過演說情景："(太炎)滿口浙江余杭話，估計(jì)大多數(shù)人聽不懂，由劉半農(nóng)任翻譯，常引經(jīng)據(jù)典，由錢玄同用粉筆寫在背后的黑板上。"(張中行：《負(fù)暄瑣話》，"章太炎"條，哈爾濱，黑龍江人民出版社，1986)他們的敘述是今人了解此事的主要依據(jù)，然而八十老翁暮年追憶，難免有失真之處。好在有親歷其事的錢玄同提供的真實(shí)信息，使上述似是而非的記述得以糾正。據(jù)錢氏4月18日日記："午后一時(shí)半至馬家，移時(shí)半農(nóng)乘汽車來，偕往迓師。蓋(北大)中國(guó)文學(xué)系及研究所國(guó)學(xué)門請(qǐng)他講《廣論語(yǔ)駢枝》也。我翻譯，建功寫黑板。三時(shí)到，先看明清史料。四時(shí)講，講了一個(gè)多鐘頭畢。"4月20日日記："二時(shí)許至幼漁家，與同乘汽車迓師。四時(shí)至五時(shí)許講，仍未畢，星五當(dāng)續(xù)講一次。"4月22日日記："(與馬裕藻、劉半農(nóng))三人同往迓師，四時(shí)起講，至六時(shí)畢。"日記清楚提供了三次演說的日期，可糾正謝櫻寧《章太炎年譜摭遺》記時(shí)之誤；也指明了演說是由錢玄同擔(dān)任口譯，其高足魏建功承擔(dān)寫黑板的任務(wù)。令錢穆感嘆錢玄同執(zhí)弟子禮甚敬的情景卻是事實(shí)。既暌違十六年，師生間情感依舊十分融洽。4月7日錢玄同做東宴請(qǐng)乃師，特地拉來俞樾的曾孫平伯介紹給章太炎，章稱俞平伯為"世大兄"。次日章氏邀錢玄同、朱希祖、馬裕藻、沈兼士等弟子在其住處午餐，錢氏當(dāng)天日記載："因即請(qǐng)老夫子寫字，我請(qǐng)他寫`急就庼`三字，他說`字則寫矣，庼實(shí)未有也`，蓋說我自己沒有房子也。"錢氏自1913年起在北平做了二十多年教授，從未買過房，始終是租賃一族。4月22日北大演說完畢后，"師約我們同至其家吃南京來的大魚，劉、馬、錢、魏、朱、吳六人皆往。食畢，老夫子大拆其字，十時(shí)半始?xì)w"。類似師生和睦相處的情景在錢氏日記里有多處記載。此時(shí)的錢玄同已經(jīng)是名震海內(nèi)的大學(xué)者，書法造詣也頗深，仍舊與二十多年前在日本時(shí)期一樣，凡有章太炎的著作稿交給他，必定工工整整地為之謄錄。《廣論語(yǔ)駢枝》在演說前兩天已交給他，"約七千字光景，午后三時(shí)起抄之，抄至夜半一時(shí)畢，手疲頭脹之至。"(1932年4月16日日記)末句并無(wú)抱怨之意，實(shí)因他正處在患病期間。在將此文交北大國(guó)學(xué)研究所刊印前，他還對(duì)全篇加了標(biāo)點(diǎn)符號(hào)。據(jù)日記所載，4月27日"晚在孔德點(diǎn)《駢枝》畢"。28日"午后校勘標(biāo)點(diǎn)之《論語(yǔ)駢枝》，恐引書出處有誤，多檢原書對(duì)之。晚撰高子篇高君附箋一則，寄炎師，擬附入也"。5月2日"得絸齋轉(zhuǎn)來高子篇高君之附箋，師略改數(shù)字，云可用"。5月6日"上午九時(shí)至北大印刷所交稿，再為校對(duì)一次，即上板"。可知錢玄同并非單純抄錄，還在校勘等方面花費(fèi)了很多精力。在這段時(shí)間內(nèi)，他同時(shí)還在用篆書和隸書謄錄章氏的晚年力作《新出三體石經(jīng)考》一書，其間曲折在日記中也有記載。"將老夫子三體石經(jīng)之解分片而書之，擬將王遺少(按，指王國(guó)維)所解釋也抄上去。未寫畢，精神疲倦。"(1932年4月23日日記)"午后回孔德，將老夫子之三體石經(jīng)抄畢。"(1932年4月24日日記)"燈下將老夫子文中之字取三體石經(jīng)原文摹下，因精神疲倦，弄得沒有多少。"(1932年5月6日日記)此書在1933年刊印時(shí)，章太炎補(bǔ)寫了一則跋語(yǔ)以志其勞，"吳興錢夏，前為余寫《小學(xué)答問》，字體依附正篆，裁別至嚴(yán)。……忽忽二十余歲，又為余書是考。時(shí)事遷蛻，今茲學(xué)者能識(shí)正篆者漸稀，于是降從開成石經(jīng)，去其泰甚，勒成一編。稿本尚有數(shù)事未諦，夏復(fù)為余考核，就稿更正，故喜而識(shí)之。"(《章太炎全集》，第七卷，上海，上海人民出版社，1999)錢玄同對(duì)此書內(nèi)容的商榷校訂，及其對(duì)王國(guó)維相關(guān)研究見解的取舍，需另作專文考論。這里要探究的問題是，自新文化運(yùn)動(dòng)興起之后，錢玄同在政治見解和學(xué)術(shù)觀點(diǎn)等方面，雖然與章太炎之間存在著顯而易見的分歧，但并未見他作出像周作人那樣的"謝本師"之舉，也未曾作過"師如荒謬，不妨叛之"(魯迅語(yǔ))之類的表白，反而從上述情形可見其敬師之情愈趨淳摯。作為章門師生關(guān)系的一個(gè)典型，其中緣由很值得探究，借由發(fā)現(xiàn)維系章、錢師弟情誼的紐帶，可以不囿于地域劃分或宗派門戶的視角，深入一層地理解民國(guó)時(shí)期兩代學(xué)者之間復(fù)雜關(guān)系。在這方面，被研究者普遍認(rèn)可的一種解釋出自錢氏友人黎錦熙的《錢玄同先生傳》，黎氏認(rèn)為錢玄同立說的基礎(chǔ)在于他從章師處接受的經(jīng)史關(guān)系論，"一般人以為他于章氏的`古文`經(jīng)義竟無(wú)所承，殊不知他在新文化運(yùn)動(dòng)中大膽說話，能奏摧枯拉朽之功，其基本觀念就在`六經(jīng)皆史`這一點(diǎn)上。"今人進(jìn)而推論,"錢玄同反對(duì)孔教，主張六經(jīng)皆史料，與章氏的精神一脈相承"(桑兵：《章太炎晚年北游講學(xué)的文化象征》，見《明清民國(guó)學(xué)人與學(xué)術(shù)》)。此觀點(diǎn)容可再作商榷，就影響上泛論，未必能切中肯綮。且不說"六經(jīng)皆史料"是胡適、顧頡剛等人的主張，章太炎本人并不贊同，錢玄同對(duì)"六經(jīng)皆史"說是明白地持否定立場(chǎng)。錢氏認(rèn)為:章實(shí)齋決非"六經(jīng)皆史料"，但他也是托古改制。(1922年12月11日日記)適之據(jù)章氏報(bào)孫淵如書中數(shù)語(yǔ)，謂"六經(jīng)皆史"是說"六經(jīng)皆史料"。此說我不以為然，不但有增字解釋之失，實(shí)在和《文史通義》全書都不相合。(1930年4月6日日記)這是他對(duì)胡適等人"六經(jīng)皆史料"說的否定。宋以前對(duì)于六經(jīng)，除最無(wú)思想之博士和經(jīng)師外，凡有思想之學(xué)者并不認(rèn)為一物。……自宋以后便不然了，經(jīng)師、學(xué)究且不論，以章實(shí)齋、龔定庵、康有為、夏穗卿、章太炎之高明，猶認(rèn)為一物。或認(rèn)為歷史，則六經(jīng)皆史；或認(rèn)為哲理，則六經(jīng)皆哲理矣。這實(shí)在可笑極了。(1925年2月16日日記)這是他對(duì)乃師主張的"六經(jīng)皆史"說的批判。在錢玄同看來，六經(jīng)只是性質(zhì)不同的幾部書，"六經(jīng)"一名根本不能成立，"說六經(jīng)是什么東西都是胡說"。從新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期到20世紀(jì)30年代中期，錢玄同對(duì)于"六經(jīng)皆史"說皆作如是論。有鑒于此，從接受"六經(jīng)皆史"論上強(qiáng)調(diào)章、錢精神相承是說不通的。至于那種著眼于功利論上的解釋，說是趨新弟子需要先生光環(huán)籠罩以保住學(xué)術(shù)地位，學(xué)術(shù)已入守成的章氏也需要弟子的拱衛(wèi)，從而形成師徒之間的向心力。這似乎是以時(shí)下學(xué)術(shù)界風(fēng)氣理解歷史人物，想當(dāng)然而并不實(shí)然。從章太炎與錢玄同二十余年中多次探討"修明禮教與放棄禮法"的問題而言，竊以為維系其師生情誼的紐帶在于相同的人生觀和處世態(tài)度。錢氏受業(yè)于章太炎的次年，即1909年，師生二人已在東瀛之地初涉此問題，錢氏在該年6月12日日記中寫道：今日與師講修明禮教與放棄禮法之問題。這一命題在其日記里又表述為"修明私德與放棄禮法"。所謂"禮教"雖是魏晉時(shí)人斤斤辯解的題目，但語(yǔ)境更遷，在這里是用來表示個(gè)人道德修養(yǎng)。"禮法"也非泛稱禮儀法度，北宋張載的短文《西銘》，經(jīng)程頤、朱熹的大力表彰而被奉為"入道之門"，集中體現(xiàn)了理學(xué)關(guān)于"事親事天、修心養(yǎng)性"的道德論和人生觀，而"禮法"正是《西銘》的核心概念。當(dāng)時(shí)錢玄同讀了明末歸莊斥責(zé)金圣嘆之文《誅邪鬼》后，覺得"深中下懷"，表示："余以為明末修明禮教者顧炎武、顏元，放棄禮法者傅山、歸莊，蓋非李贄、金喟之徒所能望其肩背矣。"(1909年6月28日日記)他的見解明顯受到章太炎的影響。1906年10月章氏發(fā)表在《民報(bào)》上的《革命之道德》一文，已凸顯出顧炎武在培植個(gè)人道德方面的示范意義。《訄書》重訂本新增《顏學(xué)》一篇，抬舉顏元為荀子以后僅見之"大儒"，此文經(jīng)修訂之后改題《正顏》，收入《檢論》。(錢玄同謂1909年時(shí)章氏已在修改《訄書》重訂本，并擬"更名《檢論》"。)《正顏》中雖刪去"大儒"之說，仍強(qiáng)調(diào)顏氏學(xué)行非紀(jì)昀、翁方綱缺乏私德之流所能望其項(xiàng)背。他在致錢玄同信里闡發(fā)放棄禮法的思想依據(jù)時(shí)，又舉出顏元作為例證，"橫渠禮法之談雖近周漢，乃其《西銘》所說，則與景教同流，視他人之出入釋老者，又愈卑下，固不如顏?zhàn)淤|(zhì)實(shí)也。"(1910年10月20日函，見《魯迅研究資料》第十八輯)章氏此見至晚年亦未改變，1932年演講中仍舊稱頌"清初有氣節(jié)者，顏氏一人而已"。錢玄同因"章先生稱為郇卿以降之大儒"，對(duì)顏元、李塨、王源以及寫《顏氏學(xué)記》的戴望也是禮贊有加，還函請(qǐng)遠(yuǎn)在上海的鄧實(shí)代覓顏、李遺書。他根據(jù)學(xué)問、操行、辭章三者作為衡文標(biāo)準(zhǔn)，將古人文章劃分為四等，學(xué)、行、文兼?zhèn)錇樯系龋溆嘁来螢橛袑W(xué)有行而無(wú)文、有文而無(wú)學(xué)無(wú)行、無(wú)學(xué)無(wú)行而無(wú)文，而顧炎武、顏元赫然在列上等之選。(參見1910年1月23日日記)1912年師徒二人在國(guó)內(nèi)相聚商討此問題，章氏告誡弟子：丁亂世，則放棄禮法未可非也。惟修明禮教者當(dāng)如顏、李，不可飾偽；放棄禮法當(dāng)嵇、阮，不可嫖妓。嵇、阮是指魏晉賢士嵇康、阮籍。錢玄同聞教后當(dāng)即表白："丁茲亂世，余固以服膺顏、李學(xué)說昌明禮教，舉止輒如嵇、阮也。"(1912年11月10日日記)時(shí)隔數(shù)周后，錢氏與同門康心孚、黃侃、汪東聚餐，對(duì)黃、汪二人席間言談?lì)H感失望，又念及章師訓(xùn)誡之語(yǔ)，遂在日記里大發(fā)感慨：黃、汪固好學(xué)之徒，而今日席中言不及義，所言不出戲劇，詢之則以欲圖糊口、不暇為學(xué)為辭。唉！熱中者日競(jìng)逐于議員、官吏之場(chǎng)，其名為自好者，又皆以醇酒婦人消損其精神。民國(guó)真無(wú)人矣，至此始知章師之言真是確論。章師固言修明私德與放棄禮法者皆是也，然修明禮教必如顏、李，否則流于虛偽；放棄禮法必如嵇、阮，否則流于放僻邪侈矣。夫以嗣宗(按，指阮籍)之狂、容甫(按，指汪中)之醉，曾有荒淫女色優(yōu)伶流連不反之事乎？余也抱作顏、李之心而行同嵇、阮，固有為為之，自問禮法曾放棄，而未嘗敢得罪名教也。(1912年12月20日日記)有關(guān)錢玄同的傳記作品或研究論著，皆慣稱錢氏是反禮教的新文化英雄，這其實(shí)是很大的誤解，錢氏的思想特征在于反孔教而不反禮教。他所理解的"禮教"，密切維系著個(gè)人道德修養(yǎng)，就如同章太炎別解"天下興亡，匹夫有責(zé)"之說："所重者乃在保持道德，而非政治經(jīng)濟(jì)云云。"(章太炎：《革命之道德》)錢玄同對(duì)宋學(xué)家的評(píng)價(jià)，也顯露出與章氏相同的著眼點(diǎn)：宋儒解經(jīng)多不通訓(xùn)詁，喜以后世之見臆度古人，言心言性之處尤多糾纏不清，"惟注重私德，重貞節(jié)，尚廉恥，昌夷夏大防之偉論，此實(shí)百世所當(dāng)景仰者。故后世漢學(xué)諸儒詈宋儒，予實(shí)以為當(dāng)然。惟如紀(jì)昀、袁枚無(wú)行小人，斷決禮防便獸行，此等人詈宋儒，實(shí)可謂梟獍之尤也。"(1912年11月21日日記)錢玄同不僅以此標(biāo)準(zhǔn)衡論他人，也同樣據(jù)以律己。他平素生活態(tài)度唯謹(jǐn)，繩墨自嚴(yán)，雖然承受的是包辦式婚姻，卻拒不納妾，不作狹斜游，也沒有交女朋友的浪漫之舉，僅有的一次"黃昏插曲"曾使他心煩意亂，"忽得一奇怪情書，可謂出人意表之外者，頭脹心亂。"(1931年12月10日日記)這在其時(shí)操新文學(xué)行當(dāng)?shù)?名士"看來顯得迂腐，而后者也屬于錢玄同刻意回避不打交道之人。友人沈士遠(yuǎn)邀他吃飯，除了沈氏三兄弟、魯迅兄弟及馬裕藻等相識(shí)，"生客則有郁達(dá)夫一人，這位郁老先生雖則研究新文學(xué)的人，可是名士皮氣太大，簡(jiǎn)直和黃季剛差不多，我有些怕領(lǐng)教，只好`道謝了`。"(1923年2月23日日記)論者都強(qiáng)調(diào)錢玄同具有出語(yǔ)驚人、思想偏激的特征，但更應(yīng)當(dāng)看到錢氏自有其不肯逾越之界域。他的偏激性格，通常表現(xiàn)于揭露社會(huì)黑暗、抨擊政要顯達(dá)之時(shí)，對(duì)待師友同門則始終能篤厚唯謹(jǐn)，恪遵師訓(xùn)。章太炎極厭惡學(xué)者中間所存在的丑態(tài)："飾偽自尊，視學(xué)術(shù)之不己若者與資望之在其下者，如遇奴隸；高己者則生忌克；同己者則相標(biāo)榜；利害之不相容者，則雖同己者而亦嫉之。"對(duì)師友弟子決不出奚落責(zé)罵之詞。北上講學(xué)時(shí)黃侃來拜見，章氏特地對(duì)他談及黃宗羲"性多忌刻，于同門毀惲日初即其征也"(《黃侃日記》(排印本)下冊(cè)，780頁(yè))。所言似另具深意。錢玄同在讀了魯迅《三閑集》、《二心集》之后記下感言："實(shí)在感到他的無(wú)聊無(wú)賴無(wú)恥。"(1932年11月7日日記)但在公開發(fā)表的《我對(duì)于周豫才君之追憶與略評(píng)》一文中，則是不含惡意地指出魯迅有多疑、輕信、遷怒等私德方面的欠缺。政治上的歧見并非導(dǎo)致他和魯迅絕交的主要原因。他們都對(duì)嵇康、阮籍等賢士禮贊有加，魯迅尤其如此，但在修明禮教與放棄禮法的關(guān)系這一問題上，也即在抉破世俗禮儀規(guī)訓(xùn)、反對(duì)一切人為束縛之后，在亂世之中如何培植個(gè)人道德修養(yǎng)以抑制放誕自肆的習(xí)氣，在此問題上的不同表現(xiàn)才是兩人斷絕交往的內(nèi)在原因。錢玄同對(duì)吳虞墮落的公開討伐，也表明他極看重此問題。而這顯然與章太炎的耳提面命有緊密關(guān)聯(lián)。錢玄同晚年自述："生平無(wú)他長(zhǎng)，惟不徇俗、不阿容之精神，自己亦頗自負(fù)。"(1937年10月25日日記)并自擬別號(hào)"并介子"。此典出嵇康《與山巨源絕交書》："吾昔讀書，得并介之人，達(dá)則兼善而不渝，窮則自得而無(wú)悶。"錢氏解釋"并"有兼濟(jì)之義，"介"有獨(dú)善之義。他明確表示："在承平之世，不為社會(huì)事力，惟知獨(dú)善，已經(jīng)極不應(yīng)該了。現(xiàn)在時(shí)世之亂，過于五胡亂華、滿洲入寇之時(shí)數(shù)百倍，國(guó)勢(shì)阽危，民生瘼苦，自命為有知識(shí)之人，還要