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未經省察的人生沒有價值

有兩種哲學家。一種人把哲學當作他的職業，即謀生的手段。另一種人把哲學當作他的生命甚至是比生命更寶貴的東西。在公元前 5世紀的希臘，智者屬于前者，用蘇格拉底的話說，他們是“智慧的出賣者”；而蘇格拉底自己則堪為后者的典范，他也許是哲學史上因為思想而被定罪并且為了思想而英勇獻身的最早也最著名的一位哲學家了。

蘇格拉底的經歷和他在西方思想史上的地位，與孔子之于中國有某種相似之處。他們生活的年代相近，兩人畢生都以教育為主要事業，在哲學思想上都重人生倫理而輕形而上學，分別成為中西人文思想的始祖。

我發現，直接用政治的分野來判斷一位真正的哲學家，往往不得要領。蘇格拉底誠然是在雅典民主派當權期間被處死的，但這并不能證明他站在貴族派一邊。事實上，無論在民主政體還是貴族政體下，他都曾經甘冒殺身之禍，獨自一人與民眾大會或寡頭政府相對抗，以堅持他心目中的正義。對于蘇格拉底來說，還有比當時奴隸主兩派的政治更高的東西，這就是他的哲學所追求的合理的人生。

現在，人們在追溯西方哲學中人本主義思潮的源頭時，一般追溯到蘇格拉底。誠然，蘇格拉底以前的希臘哲人，例如赫拉克利特與德謨克利特，在他們的著作殘篇中也不乏人生智慧的格言，但蘇格拉底確實是自覺地把哲學對象限制在人生問題范圍內的及時人。他在法庭申辯時所說的“未經省察的人生沒有價值”一語，在我看來是道出了哲學的根本使命，這就是探索人生的意義，過一個有意義的人生。哲學家是一些把生命的意義看得比生命本身更重要的人，他們一生孜孜于思考、尋求和創造這種意義，如果要他們停止這種尋求，或者尋求而不可得，他們就活不下去。用蘇格拉底的話來說，就是“必須追求好的生活遠過于生活”(《克力同》)。所以，當法庭以拋棄哲學為條件赦他的罪時，他拒絕了。哲學的本義是愛智慧，愛智慧甚于愛一切，包括甚于愛生命。

商務印書館最近相繼出版了柏拉圖的《游敘弗倫 蘇格拉底的申辯 克力同》和色諾芬的《回憶蘇格拉底》的中譯本，為我們了解蘇格拉底其人和其思想提供了方便。研究者們一般認為，前者有把蘇格拉底理想化的傾向，后者更符合歷史真實。我倒覺得，作為哲學家的柏拉圖，比作為軍人的色諾芬，更能理解他們的這位哲學家老師。在柏拉圖筆下，蘇格拉底更像一位哲學家。在色諾芬筆下，蘇格拉底卻顯得有些平庸。例如，蘇格拉底認為智慧即美德，這在柏拉圖筆下突出的是理想人格的鍛造和心靈的自我享受，在色諾芬筆下則往往把美德歸結為節制，又把節制歸結為獲取較大快樂的手段。又如，蘇格拉底之所以從容就義，色諾芬舉出兩點非常實際的考慮：免去老年的痛苦；死后的聲譽。柏拉圖筆下的蘇格拉底則以他特有的機智方式做一番推論：死后或毫無知覺，如無夢之夜一樣痛快；或遷居彼界，得以和古來志士仁人相處，不必與為思想而殺人者打交道，實為無限幸福。他的結束語是： “分手的時候到了，我去死，你們去活，誰的去路好，唯有神知道。”哲學家的幽默和達觀，躍然眼前。

我并不主張對蘇格拉底哲學做過高評價。他把哲學的注意力移向人生，誠然是一大功績，但他進而把人生問題歸結為倫理道德，視野又未免狹窄了。其實，人生意義問題的提出，是以為背景的，哲學的智慧不在于就人生論人生，而在于以為背景對人生意義做出說明赫拉克利特說，智慧不等于知識，智慧在于認識一，即和永恒。蘇格拉底卻把智慧與知識等同起來，又把知識與美德等同起來，盡管他強調的是“關心自己的靈魂”，但是，如果像他那樣把對于的渴望從靈魂中排除出去，視為無用無謂之事，那么，靈魂就不成其為靈魂，而智慧也降為一種道德知識和處世之道了。在這個意義上，我認為蘇格拉底比起赫拉克利特來又是某種退步。不過，盡管如此，蘇格拉底的“未經省察的人生沒有價值”一語仍不失為至理名言，是一個真誠的哲學家應有的信念，只是我們應該以更加廣闊的眼光去省察人生。

1985 年 10 月

幸福的悖論

把幸福作為研究課題是一件冒險的事。“幸福”一詞的意義過于含混，幾乎所有人都把自己向往而不可得的境界稱作“幸福”，但不同的人所向往的境界又是多么不同。哲學家們提出過種種幸福論，可以擔保的是，沒有一種能夠為多數人所接受。至于形形色色所謂幸福的“秘訣”，如果不是江湖騙方，也至多是一些老生常談罷了。

幸福是一種太不確定的東西。一般人把愿望的實現視為幸福，可是，一旦愿望實現了，就真感到幸福嗎？薩特一生可謂功成愿遂，常人最企望的兩件事，愛情的美滿和事業的成功，他幾乎都毫無瑕疵地得到了，但他在垂暮之年卻說： “生活給了我想要的東西，同時它又讓我認識到這沒多大意思。不過你有什么辦法？”

所以，我對一切關于幸福的抽象議論都不屑一顧，而對一切許諾幸福的翔實方案則簡直要嗤之以鼻了。

最近讀莫洛亞的《人生五大問題》，一題也是“論幸福”。但在前四題中，他對與人生幸福密切相關的問題，包括愛情和婚姻，家庭，友誼，社會生活，做了生動透辟的論述，令人讀而不倦。幸福問題的討論歷來包括兩個方面，一是社會方面，關系到幸福的客觀條件，另

一是心理方面，關系到幸福的主觀體驗。作為一位的傳記和小說作家，莫洛亞的精彩之處是在后一方面。就社會方面而言，他的見解大體是肯定傳統的，但由于他體察人類心理，所以并不失之武斷，給人留下了思索和選擇的余地。

二

自古以來，無論在文學作品中，還是在現實生活中，愛情和婚姻始終被視為個人幸福之命脈所系。多少幸福或不幸的喟嘆，都緣此而起。按照孔德的說法，女人是感情動物，愛情和婚姻對于女人的重要性自不待言。但即使是行動動物的男人，在事業上獲得了輝煌的成功，倘若在愛情和婚姻上失敗了，他仍然會覺得自己非常不幸。

可是，就在這個人們最期望得到幸福的領域里，卻很少有人敢于宣稱自己是真正幸福的。誠然，熱戀中的情人個個都覺得自己是幸福女神的寵兒，但并非人人都能得到熱戀的機遇，有許多人一輩子也沒有品嘗過個中滋味。況且熱戀未必導致美滿的婚姻，婚后的失望、爭吵、厭倦、平淡、麻木幾乎是常規，終身如戀人一樣繾綣的夫妻畢竟只是幸運的例外。

從理論上說，每一個人在異性世界中都可能有一個對象，一個所謂的“者”“者”，或如吉卜林的詩所云，“一千人中之一人”。但是，人生短促，人海茫茫，這樣兩個人相遇的幾率差不多等于零。如果把幸福寄托在這相遇上，幸福幾乎是不可能的。不過，

事實上，愛情并不如此苛求，冥冥中也并不存在非此不可的命定姻緣。正如莫洛亞所說： “如果因了種種偶然(按：應為必然)之故，一個求愛者所認為的對象從未出現，那么，差不多近似的愛情也會在另一個對象身上感到。”期待中的“者”，會化身為千百種形象向一個渴望愛情的人走來。也許愛情永遠是個謎，任何人無法說清自己所期待的“者”究竟是什么樣子的。只有到了墮入情網，陶醉于愛情的極樂，一個人才會驚喜地向自己的人喊道： “你就是我一直期待著的那個人，就是那個者。”究竟是不是呢？

也許是的。這并非說，他們之間有一種宿命，注定不可能愛上任何別人。不，如果他們不相遇，他們仍然可能在另一個人身上發現自己的“者”。然而，強烈的感情經驗已經改變了他們的心理結構，從而改變了他們與其他可能的對象之間的關系。猶如經過一次化合反應，他們都已經不是原來的元素，因而不可能再與別的元素發生相似的反應了。在這個意義上，一個人一生只能有一次震撼心靈的愛情，而且只有少數人得此幸遇。

也許不是。因為“者”本是癡情的造影，一旦癡情消退，就不再成其“者”了。莫洛亞引哲學家桑塔耶那的話說： “愛情的十分之九是由愛人自己造成的，十分之一才靠那被愛的對象。”凡是經歷過熱戀的人都熟悉愛情的理想化力量，幻想本是愛情不可或缺的因素。

太理智、太現實的愛情算不上愛情。最熱烈的愛情總是在兩個最富于幻想的人之間發生，不過，同樣真實的是，他們也最容易感到幻滅。如果說普通人是因為運氣不佳而不能找到意中人，那么，藝術家則是因為期望過高而對愛情失望的。愛情中的理想主義往往導致拜倫式的

感傷主義，又進而導致縱欲主義，唐璜有過一千零三個情人，但他仍然沒有找到他的“者”，他注定找不到。無幻想的愛情太平庸，基于幻想的愛情太脆弱，幸福的愛情究竟

可能嗎？我知道有一種真實，它能不斷地激起幻想，有一種幻想，它能不斷地化為真實。我相信，幸福的愛情是一種能不斷地激起幻想、又不斷地被自身所激起的幻想改造的真實。