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導言

20世紀上半葉的中國思想界，經歷了規模宏大而方向各異的重大變遷。從早期沖決舊思想的網羅,西方新思想、新觀念澎湃涌入、疊彩紛呈，到1920年代后國民黨建立全國政權、民族主義高揚、意識形態統制強化，新知識界的人士難有不受這些時代潮流的影響。黃文山就是中國現代思想和知識變動格局中的一位代表性人物。他較早受到西方新思潮的熏染，與早期共產黨人、國民黨人都有一定歷史淵源，經歷過思想上的巨大變化，社會交往廣泛，學術領域廣闊。他是一位在時代思潮中相對活躍的思想家和學者，對現實問題又非常關注，一生中的大部分時間代表國民黨官方政治立場、為國民黨意識形態服務，同時直接參與了國民黨在文化、學術等方面的實際工作，擔任過一些重要的職務。

一

黃文山(1897—1982)劉伯驥：《黃文山》，華僑協會總會編：《華僑名人傳》，390頁，臺北，黎明文化事業股份有限公司，1984。關于黃文山的生年，有1897、1898、1900、1901年等各種說法，較早出版的日人橋川時雄所編《中華文化界人物總鑒》"黃文山"條目下記載為1897年，所本不詳(橋川時雄編：《中華文化界人物總鑒》，北京，中華法令編印社，1940)。黃文山的兩位友人：謝康1969年記到該年黃文山71歲(謝康：《黃文山先生的"書"和"人"》，《藝文志》第48期)，衛惠林曾在1978年記到該年"正值文山兄八秩大慶"(黃文山：《黃文山文集》，臺北，臺灣商務印書館，1983)。據此，黃文山應生于1899年(若以中國傳統計齡習慣)或1898年(按實歲計)。，號凌霜，筆名兼生、兼勝等，廣東省臺山縣人。出生于臺山縣洞口鄉長興里。幼時跟從其四叔祖黃兗文學習舊學，后入廣州千頃書院肄業。1911年，因為其父親黃世河在港經商，便轉學于香港皇仁書院。四年后(1915年)，赴上海考取清華學校，到北京求學，旋轉入北京大學哲學系。參見劉伯驥：《黃文山》，華僑協會總會編：《華僑名人傳》，390頁。

黃文山在求學時期，對于新思潮就情有獨鐘，對新世界和新思想十分向往，并很快感知新思潮的影響。在香港讀書的幾年里，他便組織世界語學會。年輕時受師復的無政府主義影響已經很深，并參加了師復組織的"心社"。到北京后，迅速接受"人道主義與自由的社會主義"。在北京大學時，他又與趙太侔等組織"實社"，主編不定期刊物《自由錄》，以凌霜為筆名，自是凌霜為其別號。這一刊物在思想上承接巴黎《新世紀》，以激進著稱。黃在北京時受蔡元培影響至深，爆發，黃文山由北大學生會選舉為《北京大學學生周刊》總編輯，同時又為《新青年》雜志撰譯。后，黃文山與等早期中國共產黨人過從甚密，在聯絡建立北京、廣州的早期中國共產黨組織過程中發揮過重要作用。1920年9—10月，一度加入北京的共產黨小組，參與《勞動音》周報的主編工作。參見黃尊生：《記黃文山先生》，張益弘主編：《黃文山文化學體系研究集》，2頁，臺北，中華書局，1976。這一時期他的思想徘徊于無政府主義與馬克思主義之間，思想傾向激進。

1921年黃文山畢業于北京大學，應廣東機器工會領導人馬超俊邀請，代表廣東機器工會赴莫斯科參加"東方勞苦大眾大會"同上書，3頁。，即1921年底共產國際決定在蘇俄召開的遠東各被壓迫民族代表大會(蘇聯文獻稱為"遠東革命組織及時次代表大會")。當時中國有30名代表參加了大會，其中有中共黨員張太雷、鄧培、等10人，國民黨黨員張秋白等10多人。在回國路時，黃文山執筆寫了一封信給陳獨秀，陳獨秀把它公開刊登于《新青年》雜志上。信中黃文山表示認可"無產階級專政"為社會革命的手段。參見凌霜：《關于無產階級專政致陳獨秀函》，載《新青年》第9卷第6號。

但是黃文山并不認為這封通信代表他對于馬克思主義和無產階級專政問題的看法，很快與馬克思主義者分道揚鑣。此后，黃文山主要轉入學術研究。1922年夏，黃文山赴美留學，入哥倫比亞大學及克拉克大學，專攻社會學、哲學、史學、文化人類學。1928年得哥倫比亞大學碩士學位。同時加入了國民黨，并開始精研三民主義。1928年，黃文山由美赴歐，經歷歐洲各國，返抵上海，出任勞動大學教務長，后任國立暨南大學社會學系主任。兩年后，至北平任國立北京大學教授，兼國立北平師范大學社會學系主任。1932年發生"一二八事變"，黃南下廣州，任國立中山大學社會學系教授。局勢穩定后，又赴南京改任國立中央大學社會學系主任，并獲選制憲國民大會代表。1936年兩廣事變后，黃文山到廣州，任國立中山大學社會學系教授，這時黃不僅在學術上已經具有一定地位，而且在政治上也具有一些職務，直接參與國民黨的黨務工作。南下廣州后，先后擔任過中國國民黨廣州市黨部委員、市立及時中學校長。抗戰爆發后，復兼《廣州日報》社社長，創辦《更生評論》等政論性雜志，組織中國文化研究會，出版《民族文化》月刊。參見劉伯驥：《黃文山》，華僑協會總會編：《華僑名人傳》，392頁。1939年至1941年間，奉派赴美國視察黨務僑務。1941年出任立法委員。1945年8月，任廣東省府委員、國民政府僑務委員會委員。1947年當選國民大會代表、國民黨中央監察委員。

同時黃文山仍有學術界的任職，1941年5月，任中山大學法學院院長。抗戰勝利后，中山大學、嶺南大學復員廣州，同時原廣東省立勷勤大學法商學院發展成為廣東省立法商學院，創辦社會學系，黃文山接任院長兼系主任。在1946—1949年，他為推動廣東的社會學、民族學等學科的發展，開展過許多學術組織工作，使在華南建設學術中心的工作頗有聲色。

1949年國民黨政權垮臺，大陸解放。黃文山繼續在海外為國民黨政府效力，1956年在洛杉磯出版中英文《華美周刊》，1961年在洛杉磯創辦"華美文化學院"，以保存及闡揚中國文化并促進東西文化之交流與混融為目的，講授東方文化哲學歷史藝術的課程，自兼院長。并繼續擔任臺灣的"中華民國"教育部駐美文化顧問委員會委員。1968年，應臺灣的"國家科學委員會"之聘，為客座教授，返回臺灣，任教于臺灣大學社會學系及考古人類學系。1970年，受聘為香港中文大學新亞學院客座教授一年。聘期完畢，又應香港珠海書院之邀，留港講學，任該校文學院院長。后因腎病施行手術，1973年夏，辭退香港職務，返回美國，任洛杉磯東方大學研究院院長及教授。1982年6月20日在洛杉磯逝世，葬于玫瑰墳場。參見劉伯驥：《黃文山》，華僑協會總會編：《華僑名人傳》，397頁。

黃文山在臺、港和海外有較大的影響1976年，張益弘主編了《黃文山文化學體系研究集》(臺北，中華書局，1976)一書，其中收錄對黃文山生平的一些回憶、對黃文山著述的介紹和對黃文山"文化學體系"研究的心得。有關黃文山的生平和著述情況，可參閱該書。，大陸學術界對黃文山的研究，過去多在論述早期的無政府主義思潮時,對"黃凌霜"之名有所提及，專文不多。阮青曾撰有《黃凌霜》一文，作為《中國現代哲學人物評傳》之一，對黃氏的生平和主要學術、思想有初步的介紹。參見李振霞、傅云龍編：《中國現代哲學人物評傳》(下)，北京，中央黨校出版社，1991。黃興濤在提議開展"文化學"的學科與理論研究時，特別注意到黃文山在這一領域的貢獻，指出黃文山稱得上近代中國最早具有明確的文化學方法論意識并試圖在此基礎上建構中國文化學的先驅人物。參見黃興濤：《近代中國文化學史略》，氏著《文化史的視野》，福州，福建教育出版社，2000。作為學者的黃文山，近年來有蔣志華、鐘少華、田彤、黃有東及筆者作過探討性的研究。大陸學者的研究，主要有蔣志華：《廣東文化學研究一瞥》，載《廣東社會科學》，1997(3)﹔鐘少華：《中國學的文化創建者黃文山》，載《中國文化研究》，1998(2)﹔田彤：《轉型期文化學的批判：以陳序經為個案的歷史釋讀》，華中師范大學博士論文，2002﹔趙立彬：《黃文山文化學與文化觀述論》，載《暨南學報》，2004(6)。黃有東對黃文山有系列的研究，如：《黃文山文化思想研究》，中山大學博士學位論文，2007﹔《黃文山與"五四"時期的無政府主義思潮》，載《燕山大學學報》，2008(3)﹔《黃文山與現代"文化學"》，載《中山大學學報》，2009(5)﹔《中國現代"文化學"雙峰:黃文山與陳序經之比較》，載《理論月刊》，2010(7)﹔《民族本位中庸型文化:黃文山的"文化出路"觀述論》，載《現代哲學》，2010(4)。

二

黃文山既是一名思想家，又是一名學者，他的思想主張與他的學術之間有著密切的關聯。在思想上，黃文山受到20世紀初以來主要的思想大潮所影響，早年主張無政府主義，并對馬克思主義有較深的了解，后來更是親身參與了國民黨意識形態的建構，在民族主義、中西文化觀、文化政策等方面都深深帶上了國民黨黨派學者的印記。在學術上，黃文山涉獵的領域頗為寬廣，在民族學、人類學、社會學、哲學、歷史學等領域都有相關著述和譯述，特別重要的是，黃文山有著強烈的創立"文化學"的學術理想，將"文化學"作為一門學科加以倡導，并努力開展學科構建的實踐，從而在近代中國的知識和學術轉型上，具有一定的代表性。

早期黃文山是一名無政府主義的積極倡導者。他的無政府主義思想，主要承襲師復的主張，和區聲白等人以社會主義學派自居，反對強權和國家(包括無產階級專政)，主張個人自由，主張建立無政府共產主義社會。他們以公有制度作為他們的理想社會，主張政治生活由自由組織的各種公會和團體主持，社會平等，個人獨立，各盡所能，各取所需。黃文山將社會主義分成無政府主義的"共產社會主義"與馬克思主義的"集產社會主義"，極端反對后者，并從無政府主義的立場出發，對當時馬克思主義和俄國社會主義實踐提出了尖銳的批評，提倡"無政府共產黨"的"以各個人能享平等幸福為主"的主張。這一時期，黃文山在《北京大學學生周刊》和實社《自由錄》、《新青年》、《進化》、《解放與改造》上發表了許多文章，宣揚無政府主義，產生了較大的影響。

黃文山何時告別無政府主義，未有的材料說明。但他很快從文化的視角，對世界視野的無政府主義觀點有所修正，在美國留學期間，已顯示出與國民黨的思想觀念日益接近，先后任紐約《民氣日報》總編輯和舊金山《國民日報》總編輯，闡揚三民主義理論。留學回國后，國民黨已經確立了在全國的統治，黃文山在國內的學術和政治活動，均與國民黨及其內部派系有密切關聯，轉而用國民黨的意識形態來闡述其文化觀，不僅理論上發生了的轉變，而且前后時期發表的文字在風格上都截然不同，判若兩人。1932年1月，黃文山在廣州國民黨中央執監委非常會議出版的機關刊物《中央導報》上，發表了《中國革命與文化改造》一文，從國民黨的意識形態出發，闡述其對中國文化的基本看法。他認為中國革命的意義，就是要建立新的文化系統。革命是實行主動的文化變革，"革命是文化轉向的因子"。"中國今日的民主革命是拼命的飛躍，社會生產諸力的進展，文明的演進，都系于這個飛躍的能否成功。"黃凌霜：《中國革命與文化改造》，載《中央導報》第23期，1932年1月。1935年初《中國本位的文化建設宣言》發表時，黃文山是署名者之一。他當時擔任中央大學教授，和北京大學教授陶希圣、中央政治學校教授薩孟武、中央大學商學院教授武堉干四人都是后來被拉進來參加簽名的。參見葉青：《〈中國本位的文化宣言〉發表經過》，載《政治評論》第8卷第11期。但這篇宣言的觀點，確實代表了黃文山對于中西文化的態度和對中國文化的出路的答案。宣言發表后，引起激烈討論，批評者甚眾，黃文山認為大多數人對于《中國本位的文化建設宣言》的理解，都離開宣言的本意，是一種"曲解"。尤其對于論戰中批評本位文化宣言有"復古"傾向、主張對西洋文化應該全盤接納的胡適和陳序經，黃文山認為"實在不甚妥當"參見黃文山：《中國文化建設的理論問題與文化學》，《文化學論文集》，154頁，廣州，中國文化學學會，1938。。黃文山是從中西文化的比較中來求答案的，中國文化的改造，要改造基本精神的方面，以家族倫理為根本的中國傳統制度是沒有出路的，中國文化必須改造。其途徑，便是當時國民黨政府正在進行的文化運動。黃文山此后更為積極地參與國民黨意識形態的宣傳，抗戰爆發后所創辦的《更生評論》周刊，以宏揚"抗戰建國"之國策為主要目的，另組織中國文化研究會，出版《民族文化》月刊，也以發揚"民族精神"、"民族文化"為主旨。參見劉伯驥：《黃文山》，華僑協會總會編：《華僑名人傳》，392頁。黃文山在《更生評論》、《時代動向》、《三民主義半月刊》、《中山文化季刊》等期刊上發表了大量的理論文章，對于國民黨三民主義的宣傳工作十分積極，并大力倡導符合國民黨文化控制政策的"文化統制論"，認為在這種文化的轉型時期，"一切文化之統制的變易，有賴于理論的文化學與應用文化學，為之指標，實如日月經天，江河行地，無可致疑者"黃文山：《文化學論文集自序》，《文化學論文集》，6頁。。從配合中國本位的文化建設運動，到鼓吹"精神力之統制"，直到晚年倡導中國文化復興，黃文山堅持不懈地致力于"文化學"的著述，而在政治上都是與國民黨的文化意識形態相一致的。中國本位的文化建設的主張在20世紀30年代提出時，本身處于中西文化選擇的矛盾之中，雖然在思想的深處受到西方文化影響至深，在西學占據主導地位的形勢下也不可能從根本上反對西方文化或將中國文化地位估計過高，但實際上已暗含文化自大的基因。后來黃文山晚年再談及中國文化復興時，便又將中國文化凌駕于世界文化之上，不為無因。

黃文山的中西文化觀以及他對國民黨文化意識形態的擁護，是以他的"文化學"學理為基礎的。黃文山是近代中國"文化學"學科建構的主要倡導者之一，"文化學"也是他一生最重視和用力最多的學術事業。自1920年代末，黃文山已經開始關注文化問題，特別是1921—1922年的蘇俄之行，在經過烏拉爾山脈時， "目擊歐羅巴和亞細亞分線的碑記，對于東西文化的根本區別，究竟何在的問題，在心影上便留著一個不可磨滅的印痕" 黃文山：《文化學的建筑線》，載《新社會科學季刊》第1卷第2期，1934。。1930年代中期，他在"文化學"的倡導上取得重要進展，在他任教的各校中，"頗以文化學相號召"黃文山：《文化學在創建中的理論之歸趨及其展望》，載《社會學訊》第8期，1948年12月19日。，試圖應用人類學、史學、社會學等各學科領域的知識，綜合研究文化現象，建立"文化學"作為一門"純粹的、客觀的"并且是綜合了其他各門具體文化科學的學科，以解決關于文化的重大問題。除在《新社會科學季刊》、《社會科學叢刊》等雜志上發表提倡"文化學"和闡述"文化學"研究的方法、文化法則問題的論文外，1938年，由中國文化學學會在廣州出版了他的《文化學論文集》，收錄了他關于"文化學"學科的概念、文化法則、"文化學"研究方法等方面的文章。1940年代，黃文山致力于《文化學體系》的著述，但直到1949年大陸政權易手，全書并未完成，只有《文化學及其在科學體系中的位置》一章，篇幅較緊，曾由嶺南大學西南社會經濟研究所別印專刊。抗戰后的一段時期，黃文山的"文化學"相關著述發表較多，一些新的論文或經過修訂后的重要論文，如《文化學的建立》、《文化體系的類型》、《文化學在創建中的理論之歸趨及其展望》等分別在《社會科學論叢》、《社會學訊》上發表。1968年，黃文山在臺灣出版了約70萬言的巨著《文化學體系》，全書共分三篇十九章：上篇：文化學的建立；中篇：文化體系的分析；下篇：綜合觀察。除下篇成書于1960年代外，上兩篇均為1949年以前所作。由于黃文山"用文化學特有的概念及方法論解