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引言 像兩個朋友般一起探討事情

幾天之后，我們將展開一系列談話，我們今天早上就可以開始。但是，如果你堅持你的主張，而我堅持我的主張；你執著于你的觀點、教義、經驗和知識，而我執著于我自己的，那么，我們就不會有什么真正的交談。因為，我們就不是自由地探詢。談論事情并不是相互分享各自的經驗，這里沒有絲毫分享，只有真理的美。你和我都不能將真理據為己有。它就在那里。

要智慧地談論事情，還必須具備某種品質，不僅飽含情感而且要懷有疑慮。你知道，除非你懷有疑慮，否則就不可能探詢。探詢意味著心懷疑慮、親自發現、逐步揭示；當你這樣探索時，你就不必跟隨任何人，也不必要求別人更正它，或遵循你的發現。但是，這一切都需要你具有智慧、高度敏感。

說這番話，我希望沒有妨礙你提出問題！你知道，我們就像兩個朋友般一起探討事情，既不堅持主張，也不試圖支配彼此。我們每個人都是在一種友好的伙伴情誼的氛圍中，輕松友善地進行交談，嘗試有所發現。在這種心靈狀態中，我們的確會有所發現。但是，我要和你明確一點，我們所發現的東西意義甚微。因為，重要的事情是去發現，并且在有所發現之后繼續前行。在自己所發現的事物中停滯不前是極其有害的，因為如果這樣，你的心靈就會封閉、枯竭。相反，如果你能即刻放下自己所發現的事物，心靈就會像潺潺溪水一樣汩汩流動，像水量充沛的河川那樣奔騰不息。

一九六五年八月一日，薩能第十次公開談話

《克里希那穆提集》第十五卷

章 一顆全新的心靈

心靈如果沒有自由，任何探究都是不可能的。

對于大多數人來說，這必定是相當明顯的，那就是，在世界范圍內一定會有一場巨大的革命——這場革命不是文字的，不是觀念的，不是信仰或教義的互換，而是一次轉變，一場在思想上的有效突變。因為在這個世界上，即我們的世界——我們生活、居住的世界——伙伴、關系、工作、觀念，以及我們持有的信仰和教義，這一切有時為我們制造了一個可怕的世界，充滿沖突、苦難和永無休止的悲傷。然而，沒有人否定它。盡管我們每一個人都意識到了世界上這類事件異乎尋常的表現，我們仍然接受了它，就好像這是一種正常的狀況。我們日復一日地忍受這一切，從不探詢革命的必要性和緊迫性——這場革命既不是經濟層面的，也不是政治上的，而是比這些都重要得多的革命。這就是我們將要談論的，我們將在三周時間內一起談論，一起探究。

然而要探究，就必須有自由。進行真正、深刻、持久地探討，你就必須拋開你的書本、你的想法和你的傳統。因為，如果沒有自由，任何探究都是不可能的。當心靈被無論哪種教義、傳統或信仰等等捆綁時，就永遠不可能進行探究。我們大多數人的困難并不在于我們沒有能力去探詢，不在于我們沒有能力去研究，而在于我們顯然根本不能夠放下那些東西，將它們擱置一旁，由此，我們可以帶著一顆清新、年輕、純真的心靈來觀察這個世界，看一看正在這世界上發生的所有事情。

去研究或探詢所有觸及我們生活的那些問題——死亡、出生、婚姻、性、關系，有沒有一種超越頭腦限度的事物，以及什么是美德——這種美德需要自由去摧毀，因為，只有當你能夠有效毀掉自己持有的所有那些或神圣、或正確、或有道德的事物，你才能發現什么是真理。我們將探討一切事物，質疑一切事物，拆毀人類數世紀以來所建造的房屋，來發現什么是真理。這一切都需要自由，需要有能力進行探討的頭腦，需要一顆嚴肅認真的心靈。我所說的"嚴肅認真"是指對某個念頭追尋到底的一種能力，是不害怕面對任何結果的一次質疑，否則，就沒有探尋，沒有研究。我們僅僅停留在表面上，然后玩文字和觀念游戲。如果一個人充分觀察正在發生(一九六二年的講話)的那些事情——不僅僅是機械地觀察或技術上的觀察，而且在人與人之間的關系中去觀察——當他觀察到世界各地的發展都在否定自由時；觀察到在社會力量之下，個人已不再是個人時；還有，當他觀察到國籍正如何越發嚴重地將人類劃分開來時，尤其是在這個不幸的國家(印度)，那么，某種深層的反抗必然會發生。

在我看來，首先要探討的是社會——社會的結構是什么、本質是什么——因為我們是社會的存在，你并不能單純依靠自己而存活。縱然你退居到喜馬拉雅山脈，或者成為一名隱士或托缽僧，你也不能僅僅依靠自己存活，你和他人是相互關聯的，而你和他人的關系就創造了我們稱之為社會的結構。也就是說，你和我有關系，我們相互交流，在這份交流和這種關系中，我們創造并建立了一個叫作社會的結構。社會及其結構有意識或無意識地影響著每個人的心靈，我們生活中的文化——傳統、宗教、政治和教育——過去的和現在的全部文化，都在塑造我們的思想。所以，要帶來一場有效的革命——在意識層面，必定有一場革命或一次危機——你就必須質疑社會的結構……

我們不是在處理觀念，不是在處理各種信仰或者教義，我們關心的是，帶來一種不同的行動、一顆不同的心靈、一個作為人類的不同存在體；然而，要真正深刻地研究這個問題，我們一定不能成為詞語的奴隸。從開始就明白這一點是重要的，因為詞語永遠不是事物。"鳥"這個詞并不是鳥，它們是兩種不同的事物。但是，我們大多數人都滿足于詞語，而不去領會言外之意。我們滿足于將自己稱作"個人"，然后討論社會及其結構。然而，究竟有沒有一個獨立的人呢？因為，我們是受環境影響的結果，我們就是社會，是我們稱為社會的那種結構的結果。你一直是作為一個印度教徒、佛教徒或任何你愿意的稱呼被撫養長大的，你是某種特定社會影響的結果。因此，我們必須深刻意識到詞語的影響，然后親自去發現，我們是在何種程度以及何種深度上，成為了詞語的奴隸。

如果沒有打下基礎，你如何能走得遠？你如何能發現是否存在某種超越詞語和劃分，超越人類局限的事物？當然，先生們，我們稱為社會道德的事物——它允許你可以野心勃勃、充滿嫉妒和貪婪，或是擁有權力等等諸如此類特征，這些都被稱為是有道德的——你追求這一切。然而，具有這樣的道德和美德，你又如何能發現那個超越一切美德，超越一切時間的事物呢？

存在著超越一切時間的事物，存在著某種不可度量的永恒之物；不過，要找到它，揭示它，你必須要打下基礎；然而要奠定基礎。我所說的"社會"不是指這個外部的結構，不是炸毀建筑物，不是丟棄服飾然后穿上托缽僧的衣袍，或成為一名隱士——那并不會摧毀社會。當我談論社會時，我是指社會的心理結構，我們的思維、頭腦的內在結構，我們進行思考的心理過程。需要有效改變這一切，才能發現和創造一顆全新的心靈。你需要一顆全新的心靈，因為，如果你觀察世界上正在發生的事情，就會看到，自由正越來越普遍地被政客們發展進步，被組織化的宗教，被機械的和技術的程序所否定。電腦正越來越廣泛地取代著人的功能，而電腦也適合做這件事。美德正在由化學藥品帶來：通過服用某種化學藥品，你就可以擺脫生氣、憤怒和空虛，你可以通過服用一片鎮靜劑使自己的頭腦靜下來，然后你就能夠變得安靜。因此，你的美德正在被化學藥品改變著，你不需要為了變得具有道德而經受各種嚴苛。這一切正在世界上發生著。因此，要創造一個新世界，不是在化學藥品上的，不是工業和政治上的，而是在精神意義上的新世界，請允許我使用這個詞語"精神上"——如果你歸屬于任何宗教、任何國籍，你就不可能是精神上的。如果你稱自己是印度教徒、佛教徒或基督徒，你就永遠不可能是精神上的。只有當你改變了你生存其中的社會的心理結構時，改變野心、貪婪、嫉妒，孜孜追求權力的心靈，你才可能是精神上的。對于我們大多數人來說，這個世界就是現實，再沒有別的了，這就是我們都想要的，從權位高的政客到大街上地位卑下的民眾，從崇高的圣人到普通的崇拜者——這是每個人都想要的社會。然而，如果不打破它，那么你做任何事，都將沒有愛，也不會有觸手可及的幸福，你總會充滿沖突和痛苦。

因此，正如我說的，我們將要探討社會的結構。社會結構通過思想創建起來，社會結構的結果是大腦，就是我們現在擁有的這個大腦——如今它已習慣了獲取和競爭，習慣了變得有權勢，習慣了不擇手段或是不正當地賺取錢財。這個大腦就是我們生活的社會的結果，是我們被培養長大的文化的結果，是那些宗教偏見、教義、信仰和傳統的結果。這一切都是大腦，大腦就是過去的結果。請審視你自己，對于我正在說的這些話，請一定不要只是聽聽而已。

你知道，有兩種聽的方式。一種方式是，你只是聽見一些詞語，然后追問詞語的意思——這是有比較地去聽、聽到，是在責備、翻譯和解釋別人正在講的話，我們多數人就是這樣做的。當某事被提到時，你的大腦立刻如條件反射般將它轉換成你自己的特定語言和經驗；你要么接受那些讓自己感到愉悅的話，要么拒絕那些令你不快的話。你僅僅是在反應，你并沒有聽。但是，還有另外一種聽的方式，它需要極大的關注。因為在這樣的聆聽中，沒有翻譯和解釋，也沒有責備和比較，你只是用自己的全部身心在聆聽。心靈能夠如此聚精會神地聆聽，就會即刻了悟，它擺脫了時間和頭腦的束縛，頭腦就是我們長大的這個社會結構的結果。只要大腦還沒有變得有效安靜下來，還是極度活躍，那么，大腦就根據它的制約來詮釋思想和經驗，因而每個思想和每種感受就阻礙了的探詢和研究。

先生們，請看，在這里聽講演的大部分人，要么是印度教徒，要么是基督徒。你打小就被告知是一個印度教徒，那個記憶通過大腦內部細胞的聯系得到強化，然后每個經驗和思想都根據這樣的局限被詮釋。然而，這種局限阻礙了你對于生活的全部理解。生活并不是一個印度教徒或一個基督徒的生活，它是比這些要寬廣得多、有意義得多的某件事情，這是一個受制約的頭腦所不可能理解的。生活是悲痛，是愉悅，它具有某種非凡意義的美感；生活是愛，是傷感、焦慮、愧疚——生活是所有這一切的總和。然而，如果沒有理解這一切，你就不可能有所發現，悲傷就沒有出路。要了解全部生活，大腦就必須變得有效安靜——就是這個被各種事物所制約的大腦。它被你生于斯長于斯的文化所制約，被每個根據記憶而作出反應的思想所制約，被那些對挑戰和過去作出回應的經驗所制約，所有這些都集中在大腦里。如果沒有理解這整個過程，頭腦永遠都不會安靜。所以，要帶來一顆全新的心靈，大腦就需要優勢地位明了自身，意識到自身的反應，覺察到自身的遲鈍和愚蠢，以及局限的影響。大腦必須覺察自己，它必須質疑自身而不去尋求任何答案，因為每個答案都會是它自身過往經歷的投射。因此，當你為了尋求答案而質疑時，這個答案仍舊是囿于受制約的心靈和大腦的疆域之內。所以，當你質疑時——當你覺察你自己，覺察你的行動，覺察你思考和感受的方式、講話的方式、行動的方式，覺察到所有這一切時——不要去尋找答案，而是看著它、觀察它。在這樣的觀察中，你將看到，大腦受制約的狀態開始松動了。當你這樣做的時候，你就獨立于社會之外了。因此，首先重要的是探詢和研究你自己——不是針對佛陀或你的上師所告訴你的那些話，而是探詢你自己——探詢你的心靈和頭腦的運作方式，探詢你的思考方式。

突變不同于改變。請注意聽，改變暗含著時間，暗含著漸變，暗含著對已存在之物的延續，是一種經過修飾的含有時間的變化。然而，突變意味著一種的打破，從而某樣新事物就出現了。在突變中則沒有時間，它是即刻發生的。我們關心的是突變而不是改變，是即刻全然地終止野心。即刻粉碎野心就是突變——即刻發生，不允許時間的滲入。

隨著不斷前行，我們將繼續深入探討這一點。不過，只要去領悟其中的重要意義即可：到目前為止，我們已歷經了數世紀之久的生存，逐漸改變著，逐漸塑造著我們的思維、心靈、思想和感受。在此過程中，我們持續生活在悲傷和沖突中，從來沒有24小時時間，或者一個片刻，全然擺脫了悲傷。然而，悲傷一直在那里，隱藏著、壓抑著。我們現在探討的事情就是，終止因而發生有效突變。這樣的即刻轉變就是宗教革命，我們將在今天稍作解釋。

重要的是去理解看的特征，聽的特征。有兩種看的方式——只有兩種。你要么是帶著知識和觀念去看，要么是直接看到而不帶有知識和觀念。當你帶著知識和觀念時，實際上發生的事情就是，你并沒有在看，你只是在解釋和給出意見，你在阻礙自己去看。但是，當你不帶有知識和觀念去看時——這并不意味著，當你觀察時頭腦變成一片空白，相反，你是全然地看——這種方式的看就是時間的止息，因而就會產生即刻的突變。舉例來說，如果你充滿野心，你說自己將逐漸改變——這是社會所贊許的習慣。社會發明了各種各樣的方法和手段，緩慢地去除你的野心。然而，在生命盡頭，你依然野心勃勃，依然處于沖突中——這是幼稚和不成熟的做法。成熟的方式就是面對事實，然后即刻終止它。當你不帶有觀念和知識去觀察事情時，你就能夠立刻終止它。

知識是過去的積累之物，思想從中產生。因此，思想并不是帶來突變的方法：思想阻礙了突變的產生。請注意，你必須仔細地探詢這一點，不要只是接受它或否定它。我將在這次講話期間探討它，但是首先，請抓住其中的精髓，汲取營養……我們關心的是即刻終止，這樣，一顆全新的心靈就能夠出現。

你需要一顆全新的心靈。因為，我們必須創造一個嶄新的世界——這個新世界不是由政治家所創造出來，也不是那些宗教人士和技術人員，而是由你我這些平凡普通的人們來創造的。因為，正是我們自己必須有效轉變，正是我們自己必須在頭腦和內心中帶來一場突變。只有當你能夠看見事實，與之共處時——不是試圖找一些借口、教條、理想或逃避方式，而是全然有效地與事實共處，這樣的突變才會即刻發生。你將看到，這份全然的看止息了沖突。而沖突必須停止。只有當心靈有效安靜下來，不再處于沖突的狀態中，這時，心靈才能夠探索得深遠，從而進入那個超越時間，超越思想，超越感受的永恒境地。

一九六二年二月二十一日，孟買次公開談話

《克里希那穆提集》第八卷