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第六章 弗洛伊德與榮格——比較的視角

弗洛伊德的觀點與我本人的觀點之間的區別，實際上應該由不曾受到我們二人觀點影響的圈外人去討論。我能客觀公正地對待我自己的觀點嗎？有人能做到這一點嗎？對此，我表示懷疑。假如我聽說有人已經完成了這一壯舉，其成就堪與孟豪森(Münchausen)男爵媲美，那么，我可以肯定他的觀點一定是從他人那里抄襲來的。

誠然，那些被廣泛接受的觀點從來都不是其所謂作者的私人財產；相反，所謂的作者其實只能算是這些觀點的奴隸。那些被奉為真理的讓人印象深刻的觀點都有其特殊之處。盡管它們出現在某個特定的時間，但卻是永恒的；它們產生于繁殖力強大的心理生活王國，在這個王國里，個體那轉瞬即逝的思想就像一棵植物，發芽、開花、結果，然后枯萎、死亡。這些觀點并非來自某一個體的個人生活。我們不曾創造這些觀點，而是觀點創造了我們。當然，在面對某些觀點時，我們不可避免要承認一點：它們不僅會闡明我們身上好的一面，而且也會揭露出我們最為糟糕的不足之處和個人缺陷。有關心理學的觀點，尤其如此。它們若非來自生活最為主觀的一面，又會來自哪里呢？有關客觀世界的經驗能幫助我們避免主觀偏見嗎？每一種經驗，即使是最理想狀況下的經驗，在很大程度上不都也是主觀的解釋嗎？另一方面，主體也是一個客觀的事實，是世界的一部分。來自主體的任何問題，歸根結底都是從這片普遍的土壤中長出來的，就像世上最為罕見、最為奇異的有機體也依然是我們所共享的這個地球所支持和滋養的一樣。正是這些最接近自然和生命有機體的最為主觀的觀點，才應當被認為是最真實的。但真理又是什么呢？

就心理學的目的而言，我認為，我們好不要認為我們今天所處的位置能夠讓我們對心理的本質作出“真實的”或“正確的”斷言。我們所能做到的最多也只能是進行真實的表述(true expression)。我所說的真實的表述，指的是對主觀上注意到的任何一個事物，都做公開坦誠的宣告和詳盡無疑的展示。有的人可能會強調這種材料得以展示的形式，并因此認為，他創造了在自己內心所發現的這些東西。有的人則可能會強調自己扮演的是一個觀察者的角色這一事實；他意識到了自己的接受態度，并堅信他主觀上所觀察到的材料是自發呈現出來的。其實，真相就介于這二者之間。真實的表達就是給所觀察到的材料賦上合適的表達形式。

現代的心理學家不論他的志向有多遠大，都很難聲稱，他所取得的成就已經超過了那種正確的接受性和合理恰當的表達。我們目前所擁有的心理學，只不過是少數一些個體將他們在自己身上所發現的東西進行了記述而已。他們的表述形式有時是恰當的，有時則不恰當。由于每一個人都或多或少會與某一類型相一致，因此，他的記述就可以被接受為針對一大群人的相當有效的描述。而且，既然其他類型的人也同屬于人類，因此，我們便可以斷定，這些描述也同樣適用于他們，盡管不那么契合。弗洛伊德有關性欲、嬰兒期享樂及其與“現實原則”(principle of reality)的沖突、亂倫等的言論，皆可看做是對他自身心理構成的最為真實的表達。他為在自己身上所注意到的這些東西賦予了恰當的形式。我并不是弗洛伊德的反對者，我之所以被加上此一稱謂，只不過是因為弗洛伊德本人及其門徒目光短淺。沒有哪個經驗豐富的心理治療師會否認，他們曾至少遇到過幾十個符合弗洛伊德的基本描述的案例。通過將在自己身上發現的東西公之于世，弗洛伊德推動了一個有關人類的偉大真理的誕生。他傾盡一生、竭盡全力創立了一門心理學，而這門心理學是對他自身存在的系統闡釋。

我們是什么樣的人，就決定了我們會用什么樣的方式來看待事物。既然他人與我們不同，那么，他們看待事物、表達自己的方式也與我們不同。弗洛伊德最早的門徒之一阿德勒(Adler)就是一個恰當的例子。他與弗洛伊德研究了同樣的經驗材料，但處理材料的方式卻與弗洛伊德不同。阿德勒看待事物的方式至少可以說與弗洛伊德的一樣具有說服力，因為他也代表了一種眾所周知的類型。我知道，這兩個學派的追隨者都會毫不客氣地說我講錯了，但我希望，歷史和所有客觀公正的人能夠為我作證。在我看來，這兩個學派都應該受到指責，因為它們過分強調了生活的病態方面，而且在對人進行解釋的過程中過于地依據人的缺陷。弗洛伊德不能理解宗教體驗，這一事實便是一個很有說服力的例子，他的著作《幻象之未來》(The Future of an Illusion)清楚地體現了這一點。而就我個人而言，則更傾向于從健康、健全的角度去看待人類，并將患者從弗洛伊德撰寫的每一頁紙上所渲染的觀點中解放出來。弗洛伊德的學說是片面的，因為這種學說是他從僅與神經癥狀態有關的事實中概括出來的，它的有效性實際上只限于那些神經癥狀態。弗洛伊德的學說盡管有誤，但在這些限制范圍之內，它還是真實有效的，因為錯誤本身說到底也是學說的一部分，也反映了一種更大的真實。無論如何，弗洛伊德的學說都不是一種關于健康心理的心理學。

弗洛伊德心理學的病態癥狀在于：它建立在一種不加批判的，甚至是無意識的世界觀之上，而這非常容易使人類經驗和理解的領域在很大程度上變得狹隘。弗洛伊德的一大錯誤在于他忽視了哲學。他從來都沒有批判地思考過他的前提，甚至是作為他提出個人觀點之基礎的假設。而從我上面所說的內容，我們不難推斷出，這種批判性的思考是非常必要的；因為如果他曾批判性地審視過自己的假設，那他就絕不會像在《釋夢》(The Interpretation of Dreams)中所做的那樣，幼稚地把自己獨特的心理傾向公之于眾。無論如何，他都會遇到我曾遭遇過的那些困難。我從來都沒有拒絕過哲學批判這杯苦甜參半的酒，但一直以來我都小心翼翼地飲用它，每次只喝一點點。反對我的人可能會說，這未免太少了，但我自己的感覺卻告訴我，幾乎可以說是太多了。自我批評太容易破壞人的天真無邪，而天真無邪是任何一個有創造性的人都不可或缺的無價財富，或者更地說是一種天賦。無論如何，哲學批判都幫助我看到，每一種心理學——包括我自己的心理學——都帶有主觀告解的特征。不過，我必須防止我的批判力破壞我的創造性。我深知，我所說的每一個字都帶有與我自己有關的東西——這種東西是有其自身獨特經歷和獨特世界的自我所特有的，是的。甚至當我在處理經驗資料時，我也必定是在談論自己。但是，只有承認這是不可避免的，我才能為人類認識自己的事業做出貢獻——弗洛伊德也希望為這一事業做出貢獻，而且不管怎樣，他確實為其做出了自己的貢獻。知識不僅建立在真理之上，也建立在錯誤之上。

也許這里的問題就是要接受這樣一個事實，即每一種心理學學說都帶有其提出者的主觀色彩，而這便是導致弗洛伊德與我的觀點之間出現深刻差異的原因所在。

在我看來，我和弗洛伊德之間的另一個不同點在于，我總是盡量讓自己擺脫那些有關一般世界的無意識的，從而也是未經批判的假設的影響。我之所以說“盡量”，是因為沒有人能擺脫他自己的一切無意識假設。不過，我至少能盡量讓自己避免那些愚蠢的偏見，并因而傾向于承認各種各樣的神的存在，前提是只要它們活躍在人們的心理之中。我并不懷疑自然本能或驅力是人類生活的推動力，而不論我們稱之為性欲還是權力欲望；但是，我也絲毫不懷疑這些本能會與精神發生沖突，因為它們總是不斷地與其他東西發生沖突，那我們為什么不能稱這種東西為精神呢？目前，我還遠遠不了解精神本身是什么，也同樣不了解本能為何物。兩者對我來說同樣神秘，但我不能根據精神的解釋來否定本能的存在，也不能根據本能的解釋來否認精神的存在。否則，那將是一種徹底的誤解。地球上只有一個月亮這一事實并不是一種誤解。自然界中不存在誤解；只有在人類稱為“理解”(understanding)的領域中才會出現誤解。本能和精神當然超出了我的理解范圍。它們只是一些術語，用來指代一些我們并不知其性質的強大力量。