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及時部分 我們的思維體系

本書要討論的一些問題如下：

為什么幽默是大腦最為重要的一個特征？為仲么古典哲學家們總是忽略了對幽默的探討？

與我們傳統的觀點相反，為什么大腦可以是一個簡單的機制。但它卻能以高度復雜的方式運作？

“消極”信息系統和“積極”信患系統之間的重大區別。

為什么語言在用于描述時具有諸多優點，但在感知方面卻顯得粗糙、低效？

為什么我們只能看見我們準備看見的？

為什么后向學習如前向學習更加容易？

各種模或怎樣既有寬泛的定義域，又有刀刃區分的分類含義？

為什么我們從古希臘人繼承而來的、建立在真相和推理基礎上的傳統思維有可能使我們的文明步入了錯誤的軌道？

我們怎么會變得如此沉迷于歷史？

為什么傳統的推理叫做“桌面”邏輯。

為什么我們在技術領域內突飛猛進，但在人類事務的領域卻進展甚微？

為什么資料分析本身不能產生出創意，甚至不大可能揭示出資料中所包含的舊觀念？

神經網絡中的神經細胞行為如何能夠轉換成人們在解決政治、經濟和世界沖突問題中的智力和見解？

我們如何在擁有模式形成系統的同時仍然享有自由的意志？

為什么我們沒能理解創造力，為什么事后看起來符合邏輯的某些事物在事前卻無法推導出來？

為什么邏輯爭論從來沒能成功地改變偏見、信仰、情感或感知？為什么這些事物的改變只能通過感知的改變來賓現？

在自我組織的系統中，信抑為什么很客易地被建立起來？

這些信仰又如何提供了感知性的真理？

傳統的邏輯如何使我們陷入了對與錯的爭論，并使我們執著于對與錯的性？

我們如何設計出特定的創造性工具來有意識地產生創意？

為什么我們在說出某種事情之后就會找到它的理由，亦即為什么激發的邏輯在模式形成系統中具有數學上的必要性？

一個簡單的、隨機輸入的詞匯為什么能夠變成如此強有力的創造性工具？

為什么我們迫切需要創造出很多新詞匯來幫助我們進行思考？

為什么需要用橷單詞“po”來執行激發功能？

為什么既有的科學方法及其最“合理”假設都有可能在感知上是錯誤的？

為什么拉弗曲線(越多越好)在我們的傳統思考中是一個大問題？

我們一直以來所珍視的爭論模式本來是抱著更好地考察事物蹲初衷，但它為什么卻很快喪失對事物的“考察”？

為什么我們借以獲取進步的基本模型——經由混亂而形成的演化——注定是無效的？

為什么如果不把人類大腦的系統行為考慮進來。哲學就只不過是一場文字游戲？

為什么我們為了處理沖突而建立的邏輯原則——二分法——導致了如此多的災難？

為什么詩歌和幽默都很好地表現了與推理邏輯不同的感知邏輯？

為什么我們把感知留給了藝術領域，而藝術卻表現平平？

為什么好把真理描述成由眾多具體環境導致的一個結果？

我們如何最終從信息技術中衍生出一種新的意識形態，就像卡爾•馬克思從蒸汽技術的工業革命中衍生出一種意識形態那樣？

人類事務

我想回到早先提出過的一個問題——為什么我們在技術領域內的突飛猛進與我們在人類事務領域內的提襟見肘形成了鮮明的對比。我們可以通過電視和衛星立刻同成千上萬的人取得聯系，我們的飛行速度現在已經超過了聲波的速度，我們擁有的核力量可以消滅一切文明(而且是好幾次)。

但我相信，如果我們沒有受限于傳統思維體系的某些方面，我們可能會獲得更多的進步，而現在我們本應已經掌握了如何防止老化、如何治療癌癥、如何預防病毒感染的方法，已經能夠治療大部分的精神疾病，已經能夠從核熔化中獲得無限的無污染的能量，已經擁有了充足的食物供給，已經有了更多更有效的交通手段，已經有了更的教育體制。在本書后面，我會討論為什么我覺得我們的科學體系沒能做到它本應做到的那么好，以及它如何受到了傳統思維習慣的阻礙。但無論如何，我和每個人一樣都對迄今為止取得的技術成就充滿了敬意。

然而，轉過頭來再看一看人類事務領域，我們看到的依然是貧窮、戰爭、種族歧視、偏見、生態破壞、暴力、犯罪、恐怖主義、貪婪、自私和短視。戰爭一如既往地發生，只不過武器變得越來越強大。全世界每年花費在武器上面的經費超過了一萬億英鎊。政府(包括民主政府和專制政府)處理事務的方式仍然是古希臘式的。一切都沒有改變。為什么？我們首先來看看傳統的理由：

首先，基本的人性沒有改變。有人認為人性是自私、貪婪和富于掠奪性的。有人甚至提出，人性中更為古老的、基本的“獸性”部分仍然支配著我們的情感和行為。

其次，世界變得太復雜，我們已經跟不上世界的變化了。

生態學、經濟學、政治學都以某種直接或間接的方式相互作用，從而形成一個復雜的系統，而我們沒有相應的體系來處理如此復雜的系統。

第三，我們跟不上技術進步帶來的節奏變化。各種兒童疾病得以治愈，但結果卻帶來了人口爆炸。工業在取得進步的同時卻通過污染和全球效應(臭氧層的破壞和溫室效應)威脅著我們的生存環境。

第四，世界的發展起不穩定的。一些國家的人口進入了穩定增長期，一些國家卻成了人口爆炸的犧牲品。有的國家(瑞典、加拿大、美國)已經十分關注生態問題，但全世界每年仍有2700萬至2900萬英畝的雨林被毀，每天有三個物種消失。

而在某些國家和地區，人們對待戰爭的態度仍然停留在中世紀。

第五，我們的社會結構不足以應付世界的變化。政治思維的本質仍然是短視和自私的(尤其是在所謂的民主國家)。

第六，世界的發展已經超出了我們的大腦能夠應對的范圍。

以上理由(除了及時個)都只是解釋了近年來人類爆炸性的發展如何使事情變得更糟。那么，我們要問：為什么在這些發展發生之前，事情也沒有變得更好呢？只有及時個理由解答了這個問題：這是由于人類的那些本性所致。宗教能夠改變人性，也已經對人性產生了有價值的影響。但同時也引發了諸多問題(仇恨、偏見、戰爭和迫害等)。

但我認為還存在進一步的解釋，而這個解釋正是我所致力追尋的。愛因斯坦說過，每件事物都在改變，唯獨我們的思考方式沒有改變。我認為，我們在人類事務領域之所以毫無進展，很大的一個原因就是我們傳統的思維習慣。傳統思維習慣的失敗表現在兩個方面，一方面是它不足以處理人類事務，另一方面是它進一步催生出新的問題，并使已有的問題和沖突日益惡化。因此，一方面傳統思維習慣非常有限，另一方面它直接造成了有害的影響。

經驗表明，推理和邏輯從來不能改變感知、情感、偏見和信仰，但我們卻繼續抱著這樣不切實際的希望：如果每個人能夠“看到理由”，世界就會變得更好。正如我們稍后會了解的，邏輯之所以無法改變情感和信仰，是出于很多原因。只有感知才能改變這一切，但我們對感知的理解空白。

我們的邏輯系統是通過語言(以及用于解決矛盾的錯誤的二分法)運行的，并由此形成了粗糙的、兩極分化(亦即對/錯，我們/他們)的感知。邏輯不能改變信仰和偏見、但可以用來加強信仰和偏見，并固化感知。

由于從未理解模式形成系統，所以我們沒能理解信仰系統的強大“真理”，以及為什么感知毫無真理可言。我們通過批判性思考來捍衛自我，并把爭論作為改變的工具，但這些絲毫起不了改變作用，因為它們缺乏創造性的元素。實際上，我們還遠遠沒有開始理解創造力和范式的轉換。

我們可以通過的數學把人送往月球，但卻沒法預測明天的天氣，岡為我們的成功還主要局限于靜態系統(即變量不會改變也不會相互作用的系統，空間就是這種系統的一個典型例子)的處理。

以上列出的所有錯誤都直接來自于邏輯、推理、真理、語言、辨認、對比、分類等傳統思維習慣，在本書中我會解釋這些錯誤究竟是如何產生的。我還會表明，如果從大腦作為自我組織模式形成系統的實際方式出發，而不是從既有的語言系統(古希臘的遺產之一)出發，我們會得出很不一樣的認知。

感知

2400多年來，我們把所有的智力都投入到推理的邏輯而非感知的邏輯當中。然而，在處理人類事務時，感知卻比推理更為重要。那么，我們為什么犯了如此的錯誤呢？

也許是因為我們以為感知并不重要，而且邏輯和推理最終可以控制感知。也許是因為我們不喜歡感知的模糊性、主觀性和變化性，因而在尋求的真相和邏輯的過程中獲取安全感。也許是因為在某種程度上，古希臘人創造邏輯是為了使感知變得有意義，我們則滿足于把感知留給藝術世界(戲劇、詩歌、繪畫、音樂、舞蹈等)，而讓邏輯推理馳騁于科學、數學、經濟學和政治學。還有一種可能就是我們從來沒有好好地理解過感知。

所有這些理由都是有效的，但是一個理由最重要。實際上，感知有其自身的邏輯，這個邏輯直接建立在自我組織模式形成系統行為的基礎上，它與傳統的推理和語言所蘊含的那種桌面邏輯是不同的。被感知到的真相不同于被推理出來的真相。

在歷史上，我們從未理解過感知的系統及其神經學基礎，從未理解過感知的邏輯。正因如此，我們除了忽略感知以外，別無選擇。

每當我們不得不面對不確定的感知時，我們都轉而求助于傳統邏輯的確定性，這也是為什么《美國思考的終結》一書如此過時、倒退的原因。該書提倡回歸傳統的思考習慣(盡管這個習慣已經大大地阻礙了文明的進展)。而不是直面感知的復雜性。以語言為基礎的哲學家往往黔驢技窮，因為理解感知意味著必須以理解自我組織的系統為基礎。

由于我們未能理解感知，所以我們允許用有限和粗糙的語言來扭曲世界，并使之符臺我們扭曲的觀點。作為描述事物的媒介，語言已經占據了壓倒性的優勢地位，但在處理感知方面，語言卻是一個拙劣的工具。因為我們可以描述復雜的情況，而這些復雜情況無需豐富我們的感知模式。不論是錯誤的二分法，還是虛假的確定性，語言的這兩個特性都無助于處理感知。作為語言邏輯的基礎，我們的分類習慣也會自動地影響感知，因此，所有的“罪犯”最初看起來都像是罪犯。

我們把感知留給了藝術世界。那么藝術領域是不是表現非凡呢？就像革命一樣，藝術已經為我們帶來了大規模的情感變遷。藝術是獨斷的、古怪的、宣傳性的，它呈現出了感知——新的有價值的感知，但是它從未能提供改變感知的工具。藝術仍然可以用它慣有的方式對文化繼續做出貢獻，但是我們卻不要假裝藝術滿足了我們對感知的需要。我們需要學習感知的邏輯，需要學習用以擴展和改變感知的工具。如果只是被動地接受藝術傳達給我們的感知，那么不論這些感知多么富有價值，都是遠遠不夠的。

隨著時問的推移，計算機遲早會完成我們需要的所有邏輯和處理工作。由此，我們對感知技巧的需求將前所未有地增加。

我們對計算機輸入什么，取決于我們對感知的選擇和技巧，不論計算機本身有多么出色，它輸出的結果始終都受到感知輸入的限制。這就像衡量一個計量模型是否有價值，要看它包含了哪些因素，以及它的關聯度和參數是什么。一旦感知建立起來以后，這些衡量標準就與感知密切相關。

如果我們真的發展出高智商的計算機，而沒有同時發展出大量相應的感知技巧，那我們將陷入極大的危險之中。一旦我們輸入錯誤的感知，計算機將會輸出危險的邏輯答案。

幽默

幽默是迄今為止人類頭腦最出色的表現。為什么古典哲學家、心理學家和信息理論家們(更不用說邏輯學家了)都忽略了幽默呢？

在各種系統形式中，推理是最為廉價的日用品，只要借由分類、組合和簡單的線性計算機，我們就可以進行推理。任何一種向后推導的分類系統都屬于簡單的推理系統。然而，幽默只可能發生在自我組織模式形成系統所創造的非對稱模式之中。幽默非常重要，因為它向我們展示了大腦中的信息系統是如何行為的。即使是從行為方面的意義上來說，幽默也告訴我們要警惕的教條，因為某些事物有可能在突然間從一種全新的視角來重新看待。

古典哲學家、心理學家和信息理論家們之所以沒能看到或理解幽默，是因為他們一直處在我們所說的“消極的”信息系統內(從本質上而言，即是根據既有規則運作的桌面邏輯)。但幽默卻發生在“積極的”信息系統(自我組織的系統)內。我將討論這兩種不同信息系統的關鍵區別。

詩歌也是一種“邏輯性”處理，但它屬于感知的邏輯，而不符合傳統的邏輯。事實上，感知的“水的邏輯”與傳統的“巖石邏輯”不同。

實用效果

有一個關于美國大使和俄羅斯大使賽跑的故事。結果是美國大使贏了。一家報紙是這樣來報導這場比賽的：有一場賽跑。

俄羅斯大使得了第二名，美國大使只得了倒數第二名。報道絲毫沒有提及這是一場兩個人的比賽。

在這個荒謬的故事里，報道中關于比賽的細節都是真的。

但有些重要的信息卻被遺漏了。當然，你也許認為這種事情不會發生在嚴肅的報紙上，但有的時候的確會如此。《獨立報》自認為是倫敦最嚴肅的報紙之一，但它卻這樣報導：我聲稱1984年洛杉磯奧運會的成功得益于提出非凡創意的彼得，尤貝羅斯，而他之所以有創意，是因為曾經參加過我的一次研究會議。

這個說法看起來有些荒謬，但實際上，這篇報道遺漏的事實是：在《華盛頓郵報》(1984年9月30日)的一次訪問中，尤貝羅斯先生本人把他成功舉辦奧運會的創意歸功于有意識地使用了“水平思考”。在那次訪問中，他還具體地描述了他于1975年跟我學到的一些特定技巧。我在書中提到了尤貝羅斯本人直接進行的這種描述，但這一描述卻被《獨立報》的記者有意忽略了。因為他事先假定了這是個荒謬的說法。令人驚奇的是，《獨立報》的編輯還捍衛了這個有意的忽略和扭曲。

媒體不可能有真相，而從這個方面來看，媒體是感知的一個良好例子。感知中并不存在的真相，感知總是形成一個觀點，而這個觀點永遠不可能是的。

對感知的理解，具有高度的實用價值，因為它涵蓋了我們在技術領域之外的大部分思考，以上媒體的報道就是一個例子。我們永遠不要指望媒體做到客觀，因為感知并不是以客觀的方式來運行的。

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