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"道"與生命意義的追求

阿德勒所著的這本《超越自卑》原名What Life Could Mean to You，我在研究所時被翻譯成中文，1971年出版。四十年來，這本書在臺灣市場上銷路一直歷久不衰。1976年我從夏威夷大學獲得博士學位，返回臺大任教后，并沒有在心理分析理論方面有所著述，反倒從1980年開始，致力于發展本土心理學。然而，我對弗洛伊德之后幾位心理分析大師的作品卻一直未能忘情，像阿德勒(Adler)、楊格(Jung)和弗洛姆(Fromm)等人的著作，對我從事本土心理學的研究工作，一直啟迪頗深。

最近我整合以往研究成果，出版《儒家關系主義：哲學反思、理論建構和實征研究》一書(黃光國，2009)今(2010)年七月，在印度尼西亞召開的"及時屆國際亞洲本土及文化心理學研討會"上，我被推選為會長。在會長的主題演講中，我引述今年7月1日在Nature上發表的一篇報告指出：根據加拿大哥倫比亞大學Hendrich等三位教授所做的一項調查，在2003—2007年所出版的心理學論文中，有96％是以白人(White)、受教育(Educated)、工業化(Industrial)、富裕(Rich)及發達(Developed)國家的大學生作為樣本，他們其實只占全世界人口的12％。Hendrich等人因此取這五個字的及時個字母，而稱之為"怪異的"(WEIRD)樣本。

在這場主題演講中，我特別指出：當下世界心理學界主流的社會心理學理論，大多是建立在"個人主義"的基本預設之上。"亞洲本土及文化心理學會"最重要的使命，就是要以西方的科學哲學作為背景視域，在"關系主義"的預設之上，建構各種理論，來研究"非怪異"(non-weird)國家人民的心理，以取而代之。從科學哲學的角度來看，這就是要推動一場社會科學的革命。

從目前西方主流的個人主義心理學來看，阿德勒的"個體心理學"其實是非常"非西方"或"非怪異"的。阿德勒的理論用"社會情懷"(gemeins chafts gefühl)一詞來描述個體心理健康的理想狀態，認為人類所有的問題都可以被歸類在三大范疇之下：工作、社會與親密關系。一個有勇氣的個體，必然能夠致力于完成這三項生活任務，能夠與他人充分合作，其生命意味著"對人群懷有熱忱，希望對人類福祉有所貢獻。愿意成為人類整體生命的一部分"。這種基本論點顯然不反映"個人主義"的主張，而是強調"關系主義"的價值。

阿德勒逝世之后，歐洲一直有一群心理學家不斷地在研究并發展他當年所提倡的"個體心理學"，他所創設的《國際個體分析學刊》依舊在出刊。即使是在美國，也有人組成北美阿德勒心理學協會(North American Society of Adlerian Psychology)，推廣他的學說。然而，在實證主義心理學的鉗制之下，他們的努力經常受到國際心理學界的忽視，象牙塔內的"蛋頭學者"也往往不知道要如何用"科學方法"來檢驗"個體心理學"或心理分析學派的理論。然而他們的論述卻因為對解決個人心理問題特別"實用"，而受到社會廣大讀者的喜愛。

不久之前，曾經擔任過高雄師范大學輔導與咨商研究所創所所長，目前在美國伊利諾大學咨商與心理系執教的楊瑞珠博士，與她的同事Blagen博士合作，出版了一本英文著作《勇氣心理學：阿德勒觀點的健康社會生活》(The Psychology of Courage: An Adlerian Handbook for Healthy Social Living)，并于最近把它翻譯成中文，請我替她寫一篇序言。在這本書中，兩位作者一面介紹阿德勒的理論，一面描述據此發展出來的十六種激發"勇氣"的工具，又適時引入許多道家或儒家的觀點來支持他們的論述，由此可見：阿德勒的理論和中華文化有相當高的契合度。

這本書的第二章曾提到一個故事：阿德勒提出的"社會情懷"(gemeins chafts gefühl)一詞，很難用適切的英語來加以表達。當他們在斯洛伐克(Slovak Republic)講學時，翻譯人員也找不到合適的字眼來傳達原意。然而，當他們以德文重述給聽眾時，聽眾立刻表示了解。這樁故事顯示：英、美文化是被個人主義所限制住的，這種"文化束縛"(cultural bound)，使英文的使用者很難理解"社會情懷"的真正意義。最近西方心理學開始流行所謂的"正向心理學"(positive psychology)，大陸稱之為"積極心理學"。在這股風潮影響之下，國內也有一些諮商及心理學者開始引入西方"正向心理學"的理論，將心理健康的問題切割成許多細瑣的變項，采用"實證主義"的研究方法，探討變項與變項之間的相關，卻無法予人以意義之感。鑒于這種研究取向的"走火入魔"，我最近又以《儒家關系主義》一書中的若干理論模式作為基礎，撰成《反求諸己：現代社會中的修養》一書，討論儒家文化傳統中的"正向心理學"。

在我看來，儒家修養的核心理念就是把握"反求諸己"的精神，走出自己的"人生之道"。用阿德勒的理論來說，就是要在工作、社會與親密關系中努力追求生命的意義。正是因為阿德勒的"個體心理學"跟"儒家關系主義"的文化傳統有高度的親和性(affinity)，我相信《超越自卑》這本經典之作在大陸出簡體字版，不僅對一般讀者有莫大的裨益，也能讓國內的心理學界深入反思：我們究竟需要什么樣的心理學？

黃光國 國家講座教授

2010-8-25

學會合作之道

合作也是我們擁有的防止精神病傾向發展的保障。因此，兒童應該被鼓勵及被訓練以合作之道；在日常工作及平常游戲中，他們也應該被允許在同齡兒童之間按自己的行為方式做事。對合作的任何妨礙都會導致最嚴重的后果。例如，只學會對自己有興趣的被寵壞的孩子，很可能把對別人缺乏興趣的態度帶到學校。他對功課有興趣，只是因為他認為這樣做能換來老師的恩寵；他也只愿意聽取他覺得對自己有利的事物。當他接近成年時，缺乏社會感覺對他的不利會變得愈來愈明顯。在他的這種毛病開始發生時，他已經不再為具備責任感和獨立性而訓練自己，而他本身的特質也已經不足以應付任何生活的考驗了。

我們不能因為他的短處而責備他。當他開始嘗到苦果時，我們只能幫助他設法加以補救。我們不能期待一個沒有上過地理課的孩子，在這門課上取得好成績；我們也不能期待一個未被訓練以合作之道的孩子，在面臨一個需要合作訓練的工作之前，會有良好的表現。但是，每種生活問題的解決都需要合作的能力，而每種工作也都必須在人類社會的架構下，以能夠增進人類福祉的方式來予以執行，只有了解生活的意義在于奉獻的人，才能夠以勇氣及較大的成功機會來克服困難。

如果老師們、父母們及心理學家們都能了解：賦予生活以某種意義時可能犯的錯誤，而如果他們自己也沒有犯同樣錯誤，我們就能相信缺乏社會興趣的兒童對他們自己的能力，對生活的機會，就會有較樂觀的看法。當他們遇到問題時，他們就不會停止努力、找尋捷徑、設法逃離、推卸責任，口出怨言以博取關懷或同情，或覺得非常丟臉而自暴自棄，或問："生活有什么用處？它使我得到什么？"他們會說："我們必須開拓我們的生活。這是我們的責任，我們也能夠對付它。我們是自己行為的主宰。除舊布新的工作，舍我其誰！"假使每個獨立自主的人，都能以這種合作的方式來對待生活，那么人類社會的進步必然是無止境的。