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想念秦始皇

還是金字塔。

金字塔對于我們長久以來津津樂道的文史常識有一種顛覆能量。至少，它指點我們對文明奧義的解讀應該多幾種語法。

本來也許能夠解讀一部分，可惜歐洲人做了兩件不可饒恕的壞事。

及時件是，公元前四十七年，凱撒攻占埃及時，將亞歷山大城圖書館的七十萬卷圖書付之一炬，包括那部有名的《埃及史》；

第二件事更壞，四百多年之后，公元三九○年，羅馬皇帝禁異教，驅散了能讀古代文字的埃及祭司階層。結果，所有的古籍、古碑很快就沒有人能解讀了。

相比之下，中國的秦始皇雖然也做過“焚書坑儒”的壞事，但他同時又統一了中國文字。這相當于建立了一種覆蓋神州大地的“通碼”，使中國古代任何區域的歷史不再因文字的無人解讀而湮滅。

在這里我至少看到了埃及文明中斷、中華文明延續的一個技術性原因。初一看文字只是工具，但中國這么大，組成這么復雜，各個方言系統這么強悍，地域觀念、族群觀念、門閥觀念這么濃烈，連農具、器用、口音、飲食都統一不了，要統一文字又是何等艱難！在其他文明故地，近代考古學家遇到較大的麻煩就是古代文字的識別，常常是花費幾十年時間才猜出幾個，有的直到今天還基本上無法讀通。但是，這種情況在中國沒有發生，就連甲骨文也很快被釋讀通了。

我想，所謂文明的斷殘首先不是古代城郭的廢弛，而是一大片一大片黑黝黝的古文字不知何意。為此，站在尼羅河邊，我對秦始皇都有點想念。

當法老們把自己的遺體做成木乃伊的時候，埃及的歷史也成了木乃伊，而秦始皇卻讓中國歷史活了下來。我們現在讀幾千年的古書，就像讀幾個喜歡文言文的朋友剛剛寄來的信件，這是其他幾種文明都不敢想象的。

站在金字塔前，我對埃及文化的較大感慨是：我只知道它如何衰落，卻不知道它如何構建；我只知道它如何離開，卻不知道它如何到來。

就像一個不知從何而來的巨人，默默無聲地表演了幾個精彩的大動作之后轟然倒地，摸他的口袋，連姓名、籍貫、遺囑都沒有留下，多么叫人敬畏。

一九九九年十月九日下午，埃及開羅，

夜宿Les 3 Pyramides旅館

希 臘

哀希臘

看到了愛琴海。浩大而不威嚴，溫和而不柔媚，在海邊熾熱的陽光下只須借得幾分云靄，立即涼意爽然。有一些簡樸的房子，靜靜地圍護著一個遠古的海。

一個立著很多潔白石柱的巨大峭壁出現在海邊。白色石柱被巖石一比，被大海一襯，顯得精雅輕盈，十分年輕，但這是公元前五世紀的遺跡。

在這些石柱開始屹立的時候，孔子、老子、釋迦牟尼幾乎同時在東方思考。而這里的海邊，則徘徊著埃斯庫羅斯、索福克勒斯、蘇格拉底、希羅多德和柏拉圖。公元前五世紀的世界在整體上還十分荒昧，但如此耀眼的精神星座燦爛于一時，卻使后世人類幾乎永遠地望塵莫及。這就是被稱為“軸心時代”的神秘歲月。

現代世界上再囂張、再霸道的那些國家，說起那個時代，也會謙卑起來。他們會突然明白自己的輩分，自己的幼稚。但是，其中也有不少人，越是看到長者的衰老就越是覬覦他們的家業和財寶。因此，衰老的長者總是各自躲在一隅，承受凄涼。

在現在世界留存的“軸心時代”遺跡中，眼前這個石柱群，顯得特別壯觀和完整。這對于同樣擁有過“軸心時代”的中國人來說，一見便有一種特殊的親切。

石柱群矗立在一個高臺上，周圍攔著繩子，遠處有警衛，防止人們越繩而入。我與另一位主持人許戈輝小姐在攔繩外轉著圈子抬頭仰望，耳邊飄來一位導游的片言只語：“石柱上刻有很多游人的名字，包括一位著名的英國詩人……”

“拜倫！”我立即脫口而出。拜倫酷愛希臘文明，不僅到這里游歷，而且還在希臘與土耳其打仗的時候參加過志愿隊。我告訴許戈輝，拜倫在長詩《唐璜》中有一節寫一位希臘行吟詩人自彈自唱，悲嘆祖國擁有如此燦爛的文明而終于敗落，十分動人。我還能記得其中一段的大致意思：

祖國啊，此刻你在哪里？你美妙的詩情，怎么全然歸于無聲？你高貴的琴弦，怎么落到了我這樣平庸的流浪者手中？

拜倫的祖國不是希臘，但他愿意把希臘看成自己的文化祖國。因此，自己也就成了接過希臘琴弦的流浪者。

文化祖國，這個概念與地域祖國、血緣祖國、政治祖國不同，是一個成熟的人對自己的精神故鄉的主動選擇。相比之下，地域祖國、血緣祖國、政治祖國往往是一種先天的被動接受。主動選擇自己的文化祖國，選擇的對象并不多，只能集中在一些德高望重而又神秘莫測的古文明之中。拜倫選擇希臘是慎重的，我知道他經歷了漫長的“認祖儀式”，因此深信他一定會到海神殿來參拜，并留下自己的名字。猜測引發了好奇，我和戈輝都想偷偷地越過攔繩去尋找，一再回頭，只見警衛已對我們兩人虎視眈眈。

同來的伙伴們看出了我們兩人的意圖，不知用什么花招引開了警衛，然后一揮手，我和戈輝就鉆進去了。石柱很多，會是哪一柱？我靈機一動，心想如果拜倫刻了名，一定會有很多后人圍著刻，因此只需找那個刻名最密的石柱。這很容易，一眼就可辨別，刻得最密的是右邊第二柱，但這一柱上上下下全是名字，拜倫會在哪里？我雖然只見過他的半身胸像卻猜測他的身材應該頎長，因此抬頭在高處找，找了兩遍沒有找到。剛剛移動目光，猛然看見，在稍低處，正是他的刻名。

刻得那么低，可以想見他刻寫時的心情。文化祖先在上，我必須低頭刻寫，如對神明。很多人都理解了拜倫的心情，也跟著他往低處刻，彎腰刻，跪著刻。因此在他刻名的周圍，早已是密密層層一片熱鬧。

由拜倫的刻名，我想起了蘇曼殊。這位詩僧把拜倫《唐璜》中寫希臘行吟詩人的那一節，翻譯成為中國舊體詩，取名《哀希臘》，一度在中國影響很大。翻譯的時間好像是一九○九年，離今年正好九十年，翻譯的地點是日本東京章太炎先生的寓所，章太炎曾為譯詩潤飾，另一位國學大師黃侃也動過筆。蘇曼殊借著拜倫的聲音哀悼中華文明，有些譯句已充滿激憤，如“我為希臘羞，我為希臘哭”。

蘇曼殊、章太炎他們都沒有來過希臘，但在本世紀初，他們已知道，中華文明與希臘文明具有歷史的可比性。同樣的蒼老，同樣的偉大，同樣的屈辱，同樣的不甘。因此，他們在遠遠地哀悼希臘，其實在近近地感嘆中國。這在當時的中國，是一種超越前人的眼光。

我們在世紀末來到這里，只是他們眼光的一種延續。所不同的是，我們今天已不會像拜倫、蘇曼殊那樣痛心疾首。希臘文明早已奉獻給全人類，以狹隘的國家觀念來呼喚，反而降低了它。拜倫的原意，其實要寬廣得多。

不管怎么說，我們來希臘的及時天就找到了大海，找到了神殿，找到了公元前五世紀，找到了拜倫，并由此而引出了蘇曼殊和中國，已經足夠。

一九九九年九月二十九日，希臘雅典，夜宿Herodion旅館

荷馬的邁錫尼