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篇1

一、馬克思的財富觀的理論淵源

馬克思的財富觀認為財富是由勞動創造的，財富應由全體勞動者享有。由此可以引出財富的所有制問題，也是勞動與資本的對立問題。這一問題首先在《1844年經濟學哲學手稿》中提出，文本中對財富的主體本質以及財富私有制進行了批判。由此，財富問題的探討便從勞動與資本的對立問題開始，這一起點不是臆想，而是結合資本主義的現實而言的。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思的財富觀主要表現為對現代形而上學財富觀的批判，即以斯密為主要代表的英國古典政治經濟學和以黑格爾為主要代表的德國古典哲學的批判，并以此為幾點論述了馬克思的財富觀。

二、馬克思的財富觀的內容

馬克思的財富觀最初起源于《1844年經濟學哲學手稿》中，主要體現于《資本論》中。馬克思從財富的來源、財富的主體和財富的作用對其財富觀做了闡述，其實，財富的來源和財富的主體本質是馬克思財富觀的精髓。

（一）財富的來源

馬克思高度評價了古典經濟學家的“勞動創造財富”的思想，并且充分認識到在資本主義社會中，雖然勞動創造財富，但是人本身的價值無法得到尊重與回報，因此，馬克思在肯定“勞動創造財富”的同時，從哲學角度出發，創立并發展了勞動財富觀，把古典經濟學家的“勞動創造財富”的思想向前推進了一大步并更具現實性與合理性。在闡釋勞動財富觀時，馬克思從正確理解財富的直接來源為開始，把勞動區分為具體勞動與抽象勞動，運用勞動二重性學說深刻地揭示了具體勞動創造財富的使用價值、抽象勞動創造財富的價值的道理，從而科學地解決了財富的直接來源問題，最終創立了科學的勞動財富觀。

（二）財富的主體和主體本質

馬克思認為，既然勞動創造財富，找到了財富的來源，那么，財富的主體就應當是創造財富的勞動者。對此，馬克思不僅揭示了財富的主體，指出：“財富的本質就在于財富的主體存在”，而且進一步對財富的主體本質進行了推斷：“宗教、財富等等不過是人的對象化的異化了的現實， 是客體化了的人的本質力量的異化了的現實。”。

馬克思認為，勞動者居于財富的主體地位，并且不僅分析了財富主體還闡明了財富的主體本質，表明他對于人的因素的重視。由此可以看出，馬克思不僅十分關注勞動人民的生存與發展，把勞動者置于財富的主體地位，而且可以表明，馬克思在財富觀中對“以人為本”理念的重視和突出，注重人自身的價值和全面發展，努力追求無產階級與全人類的解放。

（三）財富的作用

在分析了財富的來源和主體之后，馬克思對財富的作用做了具體的分析研究，他認為財富具有推動人和生產力發展的雙重積極作用。

首先，馬克思的財富觀認為，財富具有推動生產力發展的根本作用。馬克思認為，人類對財富的追求和創造和發揮人自身的生產力是相一致的，勞動創造財富，人類在不斷追求、創造財富的過程中，也要不斷地注重并改善勞動，提高生產力的水平，因此馬克思明確指出：“發展人類的生產力，也就是發展人類天性的財富這種目的本身。”這句話深刻揭示了財富能夠推動社會生產力的發展。

其次，馬克思的財富觀認為，財富對人的發展也具有推動作用。馬克思認為，人的全面發展與財富基礎息息相關，人在創造財富的過程中，不僅能夠使社會生產力水平得以提升，而且能夠推動人的發展。在財富的創造中，人作為一種生產力，自身的潛能也會得到提高與發展，甚至會獲得全面發展。

三、馬克思的財富觀對我國構建科學財富觀的啟示

馬克思從“以人為本”的角度來考察財富，認為財富與人的發展具有雙重關系：一方面，財富在生活中能夠滿足人的需要，這也是財富的使用價值的體現；另一方面，財富在被人們占有的過程中不僅能夠實現自身的價值，也能使人獲得滿足感，從而不斷得到人的解放和全面發展。由于人們的學識、經歷、環境等條件的限制，不同的人處理在財富與人的發展的關系時的關注重心便不相同，因此，不同的人也具有不同的財富觀，最為突出的便是兩大對立的財富觀：“以人為本”的積極財富觀和“以物為本”的消極財富觀。因此，馬克思的勞動財富觀和人本財富觀便在人們選擇財富觀時起到了關鍵的指導作用，對人們樹立正確的財富觀、對我國構建科學的財富觀具有重要的啟示意義。

（一）有利于構建 “以人為本”的積極財富觀

改革開放三十多年以來，我國的社會主義市場經濟迅猛發展，人們的生活水平日益提高，物質生活極大豐富。但是，伴隨著經濟的高速發展，許多消極的財富觀也隨之出現，并且不斷侵蝕著人們的思想。在當今的社會中，財富往往是人們地位的象征，尤其是隨著“十二五”規劃中提出的由國富向民富轉型的理念，人們對財富的認識和追求的熱情有了空前的高漲，甚至為了擁有更多的財富而迷失自己，以至于產生越來越多的社會問題。針對層出不窮的社會問題，人們也應當逐漸地反思，財富是什么？財富對人們的意義是什么？什么樣的財富觀是科學的財富觀？如何才能正確地追求與創造財富？面對存在的消極落后的財富觀及其由此引發的社會問題，人們開始正視財富和財富觀，并且不斷探索科學的財富觀，以指導人們科學的創造、追求和使用財富。

人們在不斷積累物質財富的同時，也應不斷積累精神財富，得到自身的解放和發展。馬克思的財富觀認為，科學的財富觀不僅包括勞動創造財富，追求財富的積累和創造，而且更為重要的是，財富的主體本質是以人為本，要更加注重人的發展。馬克思把人的因素作為財富的價值尺度，認為實現人的全面發展是創造財富過程中所追求的終極目標。這也就是說，科學財富觀應該是在人與財富的關系中，在追求與占有財富的過程中，要認識到財富的本質，正確合理地創造財富，充分發揮人的主體性地位。因此，面對目前社會上存在的積極落后的財富觀以及由此引發的社會問題，馬克思的財富觀給我們指引了方向，對我們樹立“以人為本”的科學財富觀具有重要的指導意義。我們在重視物質財富積累的同時，也要不斷地提高自身的素質和追求，提升自身的境界，釋放自身的潛能，樹立正確的財富觀，最終在追求物質財富的同時獲得全面的發展。

（二）有利于抵制“以物為本”的消極財富觀

隨著我國經濟的快速發展，人們的價值觀念也形成了多元化的趨勢，加之我國處于社會主義市場經濟的轉型時期，我國實行特殊的經濟制度和分配方式等因素導致人們在面對財富問題時，逐漸失去了對獲得財富的意義的關心，而更多的在意獲取財富的途徑與方法，因此出現了“拜金主義”、“金錢財富觀”等消極的財富觀，人們在追求財富的過程中忽略了財富的主體本質。在這樣的時代背景下，馬克思的財富觀對轉變當前人們的逐利心理，重新認識財富對于人生的意義，轉變人們的“以物為本”的財富觀、追求“以人為本”的財富觀具有重要的指導作用。馬克思在研究財富的本質時指出，人的解放和全面發展才是衡量財富的價值尺度，“以人為本”的財富觀才是我們應當樹立和推崇的科學財富觀。只有認識到財富創造過程中“以人為本”的重要性，正確認識財富的主體本質和目的，抵制不良思想的侵蝕，才能更好地發展我國的社會主義市場經濟，實現經濟的跨越轉型和平穩發展；只有認識到財富創造過程中“以人為本”的重要性，才能在價值觀念多元化的今天，樹立正確的價值取向，科學地追求與創造財富，國家也才能更好更公平地進行財富的分配，從而努力實現由國家富強向人民富裕的轉型。

（三）有利于貫徹落實科學發展觀與構建社會主義和諧社會

隨著社會主義市場經濟在我國的逐步完善和發展，我國的社會發展領域也取得了許多舉世矚目的成就。然而，在取得成就的同時，我們也遇到了很多的問題，尤其是財富分配的不合理與盲目追求物質財富積累比較突出。這些問題不僅影響著社會主義市場經濟的秩序，也影響著科學發展觀的貫徹落實與社會主義和諧社會的構建。有效地解決這些問題需要我們加強對財富觀的正確理解和完善財富的合理分配政策。

貫徹落實科學發展觀、構建社會主義和諧社會，就是要正確理解人的價值和人與社會的關系。貫徹落實科學發展觀、構建社會主義和諧社會，第一要義是實現人和社會的全面發展，核心是以人為本，而財富的創造和人的價值的有機統一是不可或缺的重要組成部分。因此，不斷理解并實現財富的創造和人的發展的有機統一必須正確、全面的理解馬克思的財富觀，并以此為指導來完善社會主義市場經濟的發展和社會主義分配制度的建立，力求在有效進行社會財富積累的同時真正地提高人民的生活水平。只有努力認識實現財富創造過程與人的發展的統一，才能科學地追求并享受財富，實現人們的精神境界的極大提高，更好更快地貫徹落實科學發展觀、構建社會主義和諧社會。

參考文獻：

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篇2

doi：10.3969/j.issn.1671-5918.2016.08.020[本刊網址]http//

學說將追求人的解放與自由作為自身最終的目標，由于在思想教育中人既是主體也是客體，因此思想政治教育在本質上也是人的問題。這使得我們在思想政治教育工作中需要從“人”出發，構建起在“人”基礎之上的一切基本工作。

一、關于人的本質理論概述

“人的本質”是一個非常重要的哲學問題，在馬克思《關于費爾巴哈德提綱》中對此進行了詳細的闡釋，馬克思提出“人的本質并某非單個個體所固有的抽象事物，而是一切社會關系的總和。”。對于馬克思的闡釋可以從以下三個方面來進行理解：

（一）人的本質是個體性與社會性之間的辯證統一

在實際生活當中，人并僅僅是屬于個體的，同時也屬于社會的。為了充分地認識這個問題，需要反對兩個極端：一是純粹的脫離社會的個人傾向，根據費爾巴哈的理論，我們需要認識到的是當個人離開社會，缺乏社會歷史內涵時，必將會被完全排除在實踐活動之外。因此，人必須放人到社會當中去，切實地在社會實踐中充分把握住個人。二是脫離個人的純粹社會傾向，關于“社會關系中的個人”這一觀念事實上表現出了人和社會之間的辯證關系思想，揭示了社會不能對個體加以排斥，社會并不能脫離個人而存在。

（二）人的本質是現實性與超越性之間的辯證統一

我們每個人都是身處于各種社會關系之中的，也正因為如此社會關系之中的每個人身上都能夠對社會關系某種特性予以反映。現實的社會關系是不斷發展與變化的，并且發展的根源是直接來自它本身的，即說明了超現實性的一面也是在人的本質之中存在的，在不斷發展的社會生產力推動下，對現實社會關系的超越性特征往往會在無產階級身上表現得越發強烈。

（三）人的本質是恒定性與變動性之間的辨證統一

在社會實踐中，馬克思指出“人的本質是變動的，并非一成不變的，同時也并非捉摸不定的。”也就是說，社會關系一方面具有變動性也具有恒定性，其變動性表現在，社會關系是社會能夠獲得發展、社會生活能夠獲得延續的基本保證；另一方面表現出的恒定性則是社會能夠保持穩定的基礎，社會關系的這兩種性質（恒定性和變動性）也是辯證統一的。歷史的意義與價值，也在這種辯證統一中獲得了體現。

二、關于人的本質理論對學校思想政治教育的啟示

（一）思想政治教育應體現出更強的整體性

“人的本質”實際上就是人的社會性的闡釋，而這也是人類社會中人存在的一種根本屬性。人不能脫離社會關系而存在，個人與其他人之間建立起各種關系，這種種關系的建立在很大程度上擴展了個體的活動空間，同時也讓情感、心理各個方面得到交流。人在與周圍環境進行信息交流的過程中，其思想道德觀念也在不斷地發生變化。從人生歷程來看，既有學校教育所產生的影響，也有家庭教育的產生的影響，更有在社會生活中的各種影響。隨著現代社會的不斷開放，讓家庭、學校及社會之間的聯系變得更加的直接與有機，由此也要求學校思想政治教育需要加強其整體性，一方面需要對大環境進行積極地創建，創造出積極地政治、經濟、文化、人際環境，以良好的大環境使教育對象在耳濡目染中接受思想政治教育；另一方面還要注重營造良好的小環境，強調學校、家庭與社區等小環境的積極作用。通過大環境與小環境之間的協調與合作，共同促進受教育對象的健康向上的發展。

（二）在學校思想政治教育中要切實的堅持“以人為本”這一理論

在思想政治教育中其主體與客體都是人，而思想政治教育也是以使人獲得符合社會發展思想品質，讓人得以全面發展為最終目的的。人，是思想政治教育的中心環節，并且“以人為本”也是思想政治教育的根本之所在。不同的人類個體間存在一定的差異，不僅僅是個體在遺傳中所表現出的差異，同時這種差異也會隨著社會化的進程而發生變化，并且千差萬別，在這種情況下，思想政治教育工作應根據個體不同個性來實時個別教育，具體來講，就是根據個體的特點與差異開展思想政治教育，對具體問題進行具體分析，實施針對性個體化教育，在教育方式方法上也應靈活多變，突出思想政治教育的針對性。思想政治教育中人的主體地位是由“人的本質”來決定了的，這表明，教育者進行思想政治教育時應發揮其自身的主體性，在人的思想品德發展規律之下，既要將思想觀念符合個人、社會的發展需求與發展作為目標，同時還應給予思想政治教育對象充分的尊重，開發其主體性。教育者應深知，學校思想政治教育并非只是教育者應社會要求組織進行的教育工作，同時也是被教育者的一種內在的需求，受教育者通過自己的思考，在主動選擇與受教育過程中不斷地受到影響，不斷地進行自我的教育。

（三）思想政治教育需要進行不斷發展與創新

人無法離開社會而存在，而社會關系也是一定條件下的社會關系。在不同的歷史時期，人的本質的內容往往是不盡相同的。社會每天都在發生著日新月異的變化，種種社會關系也會隨之變化，人的本質的內容也將變的與以往不同。所以，進行思想政治教育，就要不斷研究當下人所在的社會環境，立足于新的思想實際，以新的思路和方法解決新的問題。思想政治教育并不是一種抽象的概念，而是一種實實在在的實踐活動，中華民族文化博大浩瀚，而在思想政治上的積累也是宏富精深，實現對傳統優秀文化的繼承、弘揚，其中取傳統思想、道德的精髓是關鍵，同時也是思想政治教育的一種實施路徑。思想政治教育既具有歷史性，同時也是人類寶貴的、共同的財富。在我們對西方先進科學技術進行引進的同時，也需要實現西方先進文化與優秀思想的引進，并將其與我國的本土優秀文化與思想進行結合，實現民族文化與道德的進步、創新，對社會的繁榮發展起到促進作用。

三、馬克思關于人的本質理論在學校思想政治教育工作中的實踐

馬克思在社會學層面上說明了社會關系中的“人的本質”，同時也從哲學層面上對“人的本質”進行了闡述。“人的本質”在馬克思看來是一種“自由的自覺的活動”，這種活動的實現與確證需要人類的實踐，這種實踐具有兩個方面的特性與意義，第一，能夠實現人自身的本質力量；第二，通過這種實踐，人能夠實現自身自由自覺本質的發展，并讓這種實踐活動達到一種新的階段。由此，從這個角度上來看，“人的本質”是實踐，在實踐的過程中對有利因素積極地、不斷地予以發揚，而對那些不利的因素予以摒棄，并實現對自在世界的超越，并在這種超越過程中實現對人類本質與現實世界的重構。實踐作為“人的本質”的規定，為思想政治教育提供了可靠的方案。

首先，在思想政治教育中，其主體應該是學生而并不是老師，學生作為接受教育的人應得到尊重。在思想政治教育中傳統教育方法下，老師的主體地位受到重視，而學生的主體往往被無情地忽視，這導致在思想政治教育中，學生表現出興趣的缺乏，也就使良好世界觀的形成更加困難，難以對所學內容加以理解等等問題。這些問題使得學生成為了沒有獨立思想、也缺乏自主意識、創造性匱乏的人，這樣的人類和機器人沒有差別，在這樣的思想政治教育工作中使對思想政治失去了興趣，學生的積極性減退，教學目標也就無法實現。

其次，應深刻理解到，進行思想政治教育的目的在于實現人的自我塑造，而并非是通過外力來將受教育者朝著教育者想要的方向進行塑造。這種自我塑造也即是指受教育者（學生）其精神世界是通過自己的思想來進行建立的，并非外力促成。實際上思想政治教育這一過程，既是老師積極組織實施教育的過程，同時也是學生內心的需要，在自身的積極實踐過程中進行自我教育。思想政治素養提高的過程中，教育屬于外界因素，而自我教育這是重要的內在因素，由此可見，在思想政治教育中為充分的發揮學生的主觀能動性，讓學生積極地參與到教學活動中，需要實現“將教育者作為主體”的轉變，明確學生的主體地位，達到思想政治教育的育人目的。

篇3

費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義，特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學，但同時也拋棄了黑格爾的辯證法，費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在，意識是人腦的產物，空間、時間和機械運動是物質的存在形式;人是自然的產物，是思維和存在的統一體。他肯定了世界可知性，堅持認識論上的反應論，但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物，并唯心主義的解釋社會現象，著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。

《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中，馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系，又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內核，將唯物主義和辯證法結合起來，并從唯物主義立場出發，運用辯證法深刻分析和揭示了社會發展的內在矛盾，發現了唯物史觀，從而創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。

《提綱》對于哲學的革命表現在許多方面，但是有一個根本的基點是其核心，既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時，已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點，明確地提出了新哲學最根本觀點，即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統帥下，闡明了三個重要的問題:一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上，從唯物主義視角來分析社會歷史的發展;三是從實踐的角度出發來解釋人的本質。

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    費爾巴哈的唯物主義拋棄了德國古典哲學的唯心主義,特別是拋棄了黑格爾唯心主義哲學,但同時也拋棄了黑格爾的辯證法,費爾巴哈承認自然界離開意識而獨立存在,意識是人腦的產物,空間、時間和機械運動是物質的存在形式;人是自然的產物,是思維和存在的統一體。他肯定了世界可知性,堅持認識論上的反應論,但他把人看是一種脫離歷史和社會關系而存在的生物,并唯心主義的解釋社會現象,著就使費爾巴哈的唯物主義成為“半截子的唯物主義”。

    《提綱》是哲學革命的重要標志。在《提綱》中,馬克思恩格斯既分析批判了黑格爾唯心主義體系,又吸取了費爾巴哈的唯物主義基本內核,將唯物主義和辯證法結合起來,并從唯物主義立場出發,運用辯證法深刻分析和揭示了社會發展的內在矛盾,發現了唯物史觀,從而創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義。

    《提綱》對于哲學的革命表現在許多方面,但是有一個根本的基點是其核心,既實踐的觀點。馬克思在草擬這份提綱時,已遠遠超出了費爾巴哈直觀唯物主義片面性的觀點,明確地提出了新哲學最根本觀點,即革命的實踐的觀點。在這一觀點的統帥下,闡明了三個重要的問題:一是“實踐”本身的哲學闡明;二是在實踐的基礎上,從唯物主義視角來分析社會歷史的發展;三是從實踐的角度出發來解釋人的本質。

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什么是的基本原理？學說內容極其豐富，但它最主要的基本原理是什么呢？基本原理是標志整體性的范疇；基本原理主要包括兩個方面：一是關于自然界、人類社會和思維領域即整個世界的世界觀和方法論層次的基本原理；二是運用世界觀和方法論層次的基本原理具體分析資本主義社會和社會主義社會得出的基本原理；基本原理具有四大特征即整體性、層次性、穩定性和發展性。這樣，基本原理涵蓋了自然界、人類社會和思維三大領域、哲學、政治經濟學和科學社會主義三大組成部分以及人類處理自然關系的實踐、處理社會關系的實踐、科學實驗三大基本實踐形式的基本規律。基本原理是經過人類實踐活動反復證明的真理性認識。基本原理能夠經受住實踐的檢驗，而且必將能夠接受人類實踐活動的進一步檢驗，在實踐活動中顯示真理性認識的巨大威力。

二.實踐觀與基本原理的聯系

1.《關于費爾巴哈的提綱》中對實踐觀的闡述

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》的第一條中指出：“從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[1]由此可見，馬克思在對以往舊唯物主義哲學的批判中，實質上是對實踐的內涵做出了闡釋。客觀世界不僅作為直觀的對象，而且是實踐的對象；人不僅是直觀的主體，更是實踐的主體。所以，人是實踐的主體，實踐是主體的人的自覺能動的活動，這種活動是感性的物質活動，也是客觀的活動。“費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體：但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。”[2]在強調客觀，重視感性客體自然和人的同時，必須把人的活動本身理解為改造客觀世界的物質的客觀實踐活動。

馬克思在第二條中指出：“人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。”[3]此點是馬克思對實踐這個根本觀點在真理問題上的具體化展開。人們在實踐的基礎上，在實踐中能夠實現主客體的具體的、歷史的統一，而且人的思維在社會實踐中證實具備認識客觀現實世界，獲得客觀真理的能力。“人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，亦即思維的此岸性。”[4]馬克思將實踐的觀點引到認識論領域，對哲學史上關于真題標準問題的討論做了科學的概況總結，即：實踐是檢驗真理的唯一標準。人們的認識正確與否必須通過社會實踐來進行檢驗。實踐準則是認識論的一個基本準則。

馬克思在第八條中指出：“全部社會生活在本質上是實踐的。”[5]這就表明，人類的全部社會生活都是以實踐為基礎的；整個社會生活，特別是物質生活本身就是實踐的發揮過程。不管人類的政治活動、經濟活動，還是精神活動都是社會生活，都能通過實踐找到其根本。認為，實踐不僅是社會生活的本質，而且是社會精神生活的唯一源泉，是精神生活的基礎。“凡事把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”

這說明即使是神秘主義的東西也能在人類的社會實踐中找到合理的解釋，并且，這些神秘的東西最終也會隨著實踐的不斷深入，最終在人類的意識中得到根除。

2.實踐觀與基本原理中的唯物史觀是統一的

實踐觀的確立是同唯物史觀的形成緊緊聯系在一起的。沒有唯物主義的歷史觀，就不會有科學的實踐觀。只有依據唯物主義歷史觀的理論，才能科學地闡明‘社會實踐的本質、作用和意義。唯物史觀是基本原理的一個重要組成部分，而從實踐觀與唯物史觀的統一可以證明實踐觀與基本原理有著密切聯系。

根據馬克思關于“社會生活在本質上是實踐的”原理看，實踐的基本內容就是使用工具和制造工具的生產勞動。這種實踐活動具體地體現了人與自然的關系、人與人之間的社會關系，體現著人的本質。因此說，實踐就是人們自覺的、有目的認識、改造自然和社會存在的感性活動的客觀形式。實踐作為自覺的、有目的的活動，它必然是完整的、具有內在結構規定性的活動系統。實踐觀所說的實踐的基本內容和基本形式，就是制造和使用生產工具的勞動生產實踐活動，即對自然和社會的理論關系和實踐關系。歷史永遠是人對自然和社會的理論占有和實踐占有，即永遠是人們不斷認識世界和改造世界的活動。它充分體現出實踐是具有內在結構規定性的綜合系統。這種實踐觀，既同一切唯心主義的認識論觀點區別開來，也同舊唯物主義的認識論區別開來。它否定了把實踐看做無規定性的純主觀活動的意志論，排除了忽視歷史規律性夸大主觀能動性的‘實踐論’。依據這種科學實踐觀看，感性材料不是認識的起點，實踐活動才是認識的起點。舊唯物主義的認識論是以感覺材料為認識的起點。所以，它是一種從感覺、知覺到概念的循序漸進的單線過程，是消極的、被動的、照鏡子式的直觀反映過程。建立在的實踐基礎上辯證唯物主義認識論，是積極的、能動的反映過程，是感性和理性的統一、實踐和理論的統一的復線前進的過程。馬克思說：“我們看到，理論的對立本身的解決，只有通過實踐的方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的，因此，這種對立的解決決不只是認識的任務，而是一個現實生活的任務”。[6]其次，從分析實踐的基本內容和基本形式中，還表明了實踐所體現的人對客觀世界的能動性，就是歷史唯物主義中所說的，以生產力發展為標志的人對客觀世界的改造。由此可見，的實踐觀和歷史觀是緊緊聯系在一起來的。唯物主義歷史觀脫離了實踐觀，就失去了作為主體人的能動的現實物質活動，沒有主體的能動性，就會導致宿命論或經濟決定論，同樣，的實踐觀如果脫離了唯物主義歷史觀，也就脫離了人類物質生產活動的具體地歷史規定性，沒有歷史規定性的實踐，就失去了具體地使用和制造生產工具的基本意義，就會把實踐等同于一般的感覺經驗，從而走向主觀唯心主義或唯意志論。的實踐觀和歷史觀的統一，是哲學的一個重要特征。這個統一的“紐帶”就是關于人的本質理論的科學制定。依據馬克思在《提綱》中關于人的本質“是一切社會關系的總和”和“社會生活在本質上是實踐的”論述，非常清楚的表明：馬克思不滿意以往人們只是從抽象的“人”和“人性”，出發，在思想精神的社會關系中談論人的觀點，他強調現實的人是社會關系的產物，應當從社會關系的總和中來考察人，不能從人自身去考察人。所以說，要科學地揭示人的本質，就必須認識和掌握人所處的“一切社會關系的總和”。而一切社會關系都是具體的、歷史的，因而科學地認識社會歷史，就成為揭示人的本質的前提。然而，社會歷史是人的社會歷史，人又是社會歷史的人。由此可見，科學地揭示人的本質，就成為唯物主義的說明社會歷史的一個重要方面。《提綱》還表明：馬克思既不滿意脫離了從事物質活動的現實人的精神能動性，也不滿意沒有主體能動性的直觀反映論。他強調實踐是人有目的的認識世界和改造世界的感性活動的客觀形式。因此，對人的本質的科學揭示，就為科學實踐觀的建立找到了現實基礎。所以說，的實踐觀和歷史觀統一的“紐帶”是關于人的本質理論的科學制定。任何割裂二者的統一關系，甚至把二者對立起來，都是錯誤的。

3.實踐性是最重要的內在品質

“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決”[7]。不同于其他理論的地方，就在于它是以實踐為基礎的，它的活力只能蘊涵在和實踐的有機結合中。因此可以說，實踐性是最重要的內在品質。無論是從賴以生存的物質基礎、理論價值的體現，還是未來的生存和發展，都離不開實踐。創始人的理論分析和研究，不是坐在書房里冥思苦想的，它們都是建立在對社會的長期調查研究和自己社會實踐基礎之上的；發展過程中每一個劃時代的成果，既不是純粹的理論臆斷，也不是憑個人智慧創造的，而是在無數次的嘗試、無數次的實踐中取得的。中國化就是一個最好的例證。

的產生和發展都是與實踐活動密不可分的，這一實踐不僅僅是停留在感性層面的“具體再現”，更是一種最終上升為理論層面、將實踐的經驗教訓加以總結的實踐活動。正是在一次又一次的實踐過程中，正是在一次又一次的理論總結中，的理論觀點得以產生，的理論體系得以形成，的理論成果得以延續，的理論魅力得以彰顯。因此，不斷創造新的理論生命的實踐品格，推動了的時代化。實踐觀讓不斷深化和發展，這一理論也是實踐性的完整詮釋。

三.結語

綜上，實踐觀是原理的一個重要理論，它與基本原理有著密切聯系。馬克思在其著作中不斷體現出實踐的重要意義，并且其思想也在實踐的踐行中不斷完善。此外，實踐觀不是獨立存在的，它與基本原理的諸多部分息息相關，彼此聯系，相輔相成。特別是實踐觀和唯物史觀的統一，不只表現在科學實踐觀的確立同唯物史觀的形成聯系在一起的，而在科學實踐觀關于實踐的基本內容、基本形式和基本特征中，更加清晰地體現出來。此外，實踐觀豐富了的內在品質―實踐性。所以，實踐觀是基本原理的重要組成部分。

注釋：

[1]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：54.

[2]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55

[3]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55

[4]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55

[5]馬克思恩格斯選集：第一卷[M].北京：人民出版社，1995：55

[6]《馬克思恩格斯全集》第42卷， 第127頁。

[7]馬克思.關于費爾巴哈的提綱.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995： 56

參考文獻：

[1]《侯惠勤自選集》，北京：學習出版社，2012 年。

[2]《馬克思恩格斯文集》第 1 卷，第42卷，北京：人民出版社，2009 年。

[3] 馬克思.關于費爾巴哈的提綱.馬克思恩格斯選集（第一卷）[M].北京：人民出版社，1995： 56.

[4]《馬克思恩格斯全集》第42卷， 第127頁。

[5] 孫正聿等：《基本理論研究》，北京：北京師范大學出版社，2011。

篇6

該著作共分三章，第一章主要從實踐需要和理論需要闡述實踐唯物主義研究的歷史背景，突出實踐唯物主義研究的理論意義和現實意義；第二章回顧了實踐唯物主義研究的發展歷程及理論焦點，概述了實踐唯物主義研究取得的理論成果；第三章以問題為導向，對如何走出實踐唯物主義研究的困境進行哲學反思。

筆者認為，該書不僅對于正確認識和評價實踐唯物主義研究的理論和現實意義以及取得的成果具有學術價值，而且更為重要的是，該書結合實踐唯物主義研究的重大問題，對走出實踐唯物主義研究的困境、推動實踐唯物主義研究的進一步發展做了深刻思考。本文對此作一簡要的分析與評價。

第一，作者明確堅持了實踐唯物主義的物質本體論立場，并從理論上闡述了實踐本體論的理論困難及實踐唯物主義物質本體論與舊唯物主義物質本體論的質的區別。

首先，作者指出，實踐本體論者關于“物質本體論是舊唯物主義的本體論，是舊哲學思維方式的表現，是恩格斯、列寧的思想，實踐唯物主義應該是實踐本體論”的觀點無法實現理論自洽。堅持實踐本體論勢必產生與哲學基本立場和觀點相悖的理論困難，也不利于實踐唯物主義研究沿著正確的道路發展。哲學與舊唯物主義哲學一樣，同樣屬于唯物主義哲學，都必須堅持物質本體論的基本立場。

當然，在堅持實踐唯物主義物質本體論立場的同時，該書并沒有忽略實踐唯物主義物質本體論對舊唯物主義物質本體論質的超越。作者認為，舊唯物主義不能科學地說明物質本體論，是不徹底的物質本體論，而哲學把實踐的觀點引入物質本體論，對物質本體論做出了科學的論證，使物質本體論獲得了科學的形態，從而科學地說明了物質和意識的關系以及物質對于精神的本原性、世界的物質統一性，形成了嶄新的、科學的哲學物質概念，并從實踐出發去考察社會歷史，創立了唯物史觀，使物質本體論成為了徹底的物質本體論。

第二，作者批評了學術界一些人泛化“實踐”概念的傾向，再一次從理論上界定了實踐范疇的內涵與外延，尤其是強調了實踐范疇的客觀實在性。

首先，作者指出，無論是從馬克思實踐概念的形成史，還是從馬克思對于實踐概念的多次使用及多角度地內涵界定來看，馬克思理解的實踐是一種人類有目的的能動地改造世界的社會性的客觀物質活動。馬克思正是把這種實踐確立為自己創立的新哲學最基本的核心的范疇，把實踐泛化為人類生活并把它說成是馬克思的觀點這是缺乏理論依據的。

其次，作者認為把實踐泛化為人類的生活觀點將導致許多理論的困難：一是把實踐泛化為人類的生活，勢必混淆認識與實踐、主觀與客觀的差別，是一種邏輯混亂的觀點；二是如果把實踐泛化為人類生活，其結果將違背哲學的基本認識路線；三是把實踐泛化為人類的生活，將會導致實踐范疇應用的混亂，不僅不能凸現實踐范疇在哲學中核心地位和作用，而且將導致整個哲學話語系統尤其是哲學話語系統的混亂。

第三，作者堅持了哲學的唯物主義基本立場，反對一些學者將實踐唯物主義理解為“超越哲學”的錯誤。

在實踐唯物主義研究過程中，有一些學者為了突出實踐對于馬克思創立新哲學的重要性，將實踐超越了物質范疇和意識范疇對立的超越性概念，主張實踐唯物主義哲學超越了唯物主義哲學與唯心主義哲學的對立。針對此觀點，作者認為，將實踐歪曲成具有超越唯物主義和唯心主義對立的本性，進而把哲學錯誤地理解為超越唯物論與唯心論對立的實踐哲學，既犯了折中主義地解釋實踐概念的錯誤，也不符合馬克思的本意。無論從馬克思本人的觀點來看，還是從哲學的基本立場和基本觀點、方法來看，實踐的本性、本質都是指主體人能動地改造客觀世界的物質活動，實踐理解為“主客觀統一”的活動。

第四，在批評實踐本體論、實踐泛化傾向和實踐超越論的理論不足的基礎上，作者詳細闡述了哲學物質觀和實踐觀的關系。

作者認為，在實踐唯物主義研究中，無論是實踐本體論與物質本體論的爭論，還是對哲學性質理解的分歧，從深層次的原因來看，都源自于對哲學物質觀與實踐觀關系的不同理解。傳統的辯證唯物主義和歷史唯物主義教科書片面地抬高了物質觀在哲學中的地位，沒有真正地理解和把握哲學在哲學史上變革的實質。“實踐本體論”和“超越的實踐哲學”則把實踐觀與物質觀絕對的對立起來，用實踐觀取代或否定了物質觀。這種偏頗或錯誤的理解荼囟搖哲學的唯物主義基礎。

鑒于此，作者指出，實踐范疇已經上升為哲學的核心范疇，科學實踐的觀點已成為整個哲學基本的和首要的觀點。一方面，實踐觀的地位、重要性高于物質觀。物質觀是建立在實踐觀基礎之上的。實踐觀的建立，為哲學物質觀建立提供了科學說明和理解的基礎；另一方面，唯物主義的物質觀是實踐觀的必要理論前提。馬克思自覺地以唯物主義物質觀作為科學實踐觀創立的理論前提，并把變革的重點放在創建科學實踐觀以及以科學實踐觀為核心創建新唯物主義哲學上。

第五，作者就如何全面、辯證地看待傳統哲學教科書的歷史價值和理論局限性做了較深刻和全面的闡述。

作者認為，傳統的哲學教科書無論從內容到結構難免具有局限性以及存在著對哲學理解不準確甚至錯誤的地方，尤其是它不適應現代科學技術的飛躍發展和當代社會主義、資本主義的巨大變化對哲學提出的新要求，對其進行必要的理批評與反思非常必要，但不能借批評傳統教科書的某些錯誤全面否定其歷史價值和理論價值。我們既要反對借批評傳統教科書的某些錯誤全面否定其歷史價值和理論價值的傾向，也要反對借批評傳統教科書否定辯證唯物主義的傾向。

第六，作者從理論上論證了實踐唯物主義與辯證唯物主義和歷史唯物主義的一致性，揭示那種或是將實踐唯物主義與辯證唯物主義和歷史唯物主義對立起來，或是將實踐唯物主義等同于歷史唯物主義的觀點的理論缺陷。

在梳理了實踐唯物主義研究中關于實踐唯物主義與辯證唯物主義和歷史唯物主義的關系的不同觀點的基礎上，作者認為用實踐唯物主義來否定辯證唯物主義和歷史唯物主義，或者以辯證唯物主義和歷史唯物主義來否定實踐唯物主義，都是不對的。

篇7

一、闡釋《提綱》中的實踐觀

任何問題的提出,都不是哲學家們任意杜撰出來的,而是時展的產物,是哲學家們對時展進行分析并給予解答的最實用的方式。實踐作為一種社會現象,早就引起了哲學家們的注意。在哲學產生之前,眾多的哲學家們并沒有科學地解決實踐的本質問題。而《提綱》第一次以嶄新的姿態揭示了革命實踐在認識世界和改造世界中的決定作用,闡明了以科學的實踐觀為基礎的哲學的基本觀點,體現了哲學在實踐基礎上的有機統一,規定了哲學的本質特征,從而不僅從整體上使哲學同唯心主義、同一切舊唯物主義劃清了界限,而且還為制定哲學的理論體系提供了一個綱要。在哲學創立時期,馬克思就從無產階級斗爭的需要出發,依據哲學發展的必然邏輯,對黑格爾和費爾巴哈哲學進行了科學的分析和批判,從中提出了唯物主義實踐觀,從而確立了實踐在哲學中的地位。唯物主義實踐觀的提出是哲學發展的產物,是時展的產物。

馬克思在《提綱》中寫道:“人的思維是否具有客觀的真理性,這不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題。人應當在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量,亦即自己思維的此岸性。關于離開實踐的思維是否具有現實性的爭論,是一個純粹經院哲學的問題。”人們通常以為,馬克思這段話的主旨是強調:人的實踐活動是檢驗理論性認識是否正確的標準。馬克思的這段論述包含著這層含義,更涵蓋著對傳統的哲學研究方式進行了透徹的批判。沒有人的實踐,在純粹思想領域中從事哲學研究,這樣的研究也只是空談,哲學的研究方式不應該脫離人的問題,尤其是人的實踐活動來探討任何理論問題。實踐正是哲學的出發點和立足點,也是在這個意義上,實踐概念的提出才使馬克思的思想超越了包括費爾巴哈在內以前所有的哲學家,使哲學成為更為科學的哲學理論。

二、詮釋實踐觀的本質含義

第一,實踐是人對自然物改造的、人和人之間關系形成的、人和自然之間物質與觀念轉換的過程。物質生產是以人自身活動來改造自然的過程,在這個過程中,人和人之間又必然要交換活動并結成一定的社會關系,以此,馬克思就找到了把能動性、自主性、創造性與現實性、客觀性、物質性統一起來的基礎,這個基礎就是實踐活動。

第二,實踐是人以具體的“做”的方式把握客體,異與以觀念的方式把握客體的活動。因此實踐具有直接現實性,即實踐是人把自己作為一種物質力量并運用物質手段同物質對象發生實際的相互作用。實踐的直接現實性是既同人的主觀活動相聯系,又能從人的主觀活動中分離出來,物化即外化為感性的客觀實在。這表明,實踐本質上是人所特有的對象性活動,即它是以人為主體、以客觀事物為對象的現實活動。

第三,實踐活動具有自主性和創造性,異與動物消極地適應自然的活動。實踐的自主性表現在,人通過實踐不但能夠認識客觀規律,而且能夠利用客觀規律,使客觀規律為人所用,從而使物按照人的方式同人發生關系,達到物被人所掌握和占有的目的。實踐的創造性表現在,它創造出按照自然運動本身無法產生的事物。實踐的自主性和創造性體現了人的主體性。實踐是由人發動同時又是為了人的活動,它使人與物的關系由物支配人變成了人支配物,由此確立了人對自然界的主體地位。

三、把握“實踐”的理論和現實意義

馬克思哲學中的“實踐”包含著人的實踐活動和實踐思維方式的意蘊,它體現了馬克思在“批判舊世界中發現新世界”的精神實質。因而把握實踐的基本內涵具有重大的理論意義和現實意義。

實踐是我們理解哲學體系的出發點,是我們認識和把握世界的工具和手段。理解馬克思哲學中實踐的意蘊,才能掌握學習的其他理論學說的寫作思路和出發點。馬克思從實踐出發深刻揭示了社會生活的本質和人的本質,創立了唯物史觀;從對資本主義社會雇傭工人的勞動實踐進行分析,揭示了勞動二重性和商品二重性,使資本主義社會貪婪地追求剩余價值,剝削工人的秘密暴露出來,給了資本主義社會致命的一棒,由此,建立剩余價值學說。以上兩種學說的建立也使社會主義由空想變成了科學。馬克思認為,社會主義不僅是一種理論,也是一種實踐活動,具有實踐意義。如果不從主體實踐活動的視野出發,不運用實踐思維方式,就不能正確地理解哲學中的自然、社會規律和人的本質,所以,把握實踐的內涵不但是我們不斷深入解讀馬克思的需要,同時也是基于現實的需要。

從現實意義上說,社會主義國家進行現代化建設,更離不開馬克思實踐理論的指導。馬克思哲學的實踐觀關注的是“改造”,而不是“解釋”,所以社會主義國家要實現“以人為本,全面建設小康社會”以及構建社會主義和諧社會的奮斗目標,就要求我們每個人在實踐思維方式的指導下親身投入到社會主義現代化事業的建設隊伍中去。

參考文獻:

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一、馬克思對實踐觀的繼承與批判

（一）古希臘時期的實踐觀

西方哲學起源于古希臘哲學，“實踐”這一概念最初由亞里士多德提出并影響了整個西方哲學史對實踐的理解。亞里士多德后的許多哲學家都把實踐當成是自己哲學中的重要理念，其中最有代表性的當屬以康德為代表的德國古典哲學家。

首先，我們在畢泰戈拉的學說里發現也存在著實踐哲學，作為一種道德生活的準備。但是畢泰戈拉基本上的確具有“道德的本體是普遍”這一思想，“便是在這個意義之下，畢泰戈拉的實踐哲學的思辨成分，正在于道德理念應該實現為這個盟會”。在黑格爾看來，實踐便是道德意義上的實踐。到了柏拉圖這里，

他區分了實踐（國家公民在道德上善良和正義的行動）和富有詩意活動（手工藝品生產以及商業），這時的實踐還只是日常生活中的一個常識性感念。直至亞里士多德這里，他將人類活動分為：理論活動、實踐活動和創制活動。初步劃分了作為生產勞動的活動（創制）和作為倫理、政治行動的活動（實踐），指出人們為追求自由和至善的價值觀而實踐著。他站在總體性的角度，認為人類活動基于“至善”，每一種行為都是實踐。他的實踐觀形成了較為系統的理論，使得實踐成為一個分析和反思人類生命活動的范疇。

（二）近代西方的實踐觀

英國唯名論者羅吉爾?培根用實驗的實踐來證明知識的真理性，后被唯物主義者弗蘭西斯?培根等人繼承發展將實踐局限于科學實驗。達?芬奇也提到過理論對實踐有指導作用。后從笛卡爾認識到實踐即改造自然到洛克把理論科學到實踐科學區別開來（實踐主指道德行為），再到康德區分了道德意義的實踐和技術性實踐（即理論哲學和實踐哲學），直至黑格爾在認識論上拓寬了人類對實踐活動的理解，把道德領域和其他領域的人類活動都試圖理解為實踐；最后到費爾巴哈的舊唯物主義實踐觀的重視實踐，認為理論活動才是實踐。

（三）馬克思的批判與超越

站在前人實踐觀的基礎上，馬克思的實踐觀實現了極大的超越和突破。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思指出從前的一切唯物主義的主要缺點是不懂得實踐，并且不能從實踐的觀點去理解對象、現實、感性。綜合來看，馬克思對前人的批判和突破主要體現在兩個方面：一是在實踐與自由的理解上，馬克思揭示了勞動的自由本性，提出了“自由勞動”的概念，肯定了物質生產勞動的自由性，把勞動理解為自由的自主的活動。通過勞動自由性的揭示，發現勞動能動的方面，并將其提升為具有自由特性的實踐觀。在此馬克思的實踐觀具有了總體性意義，以這種實踐觀為核心創立了新的世界觀、歷史觀。二是認為實踐是以物質生產實踐為基礎包括人的生產實踐、精神生產實踐和社會關系的再生產實踐等各領域人的實踐活動在內的總體性全面的實踐。他道：“全部社會生活在本質上是實踐的”，揭示了實踐的現實性和普遍性的品格，把現實生活各個領域的人類的實踐活動理解為一個有機整體。

二、馬克思實踐觀的基本內涵

總的來說，科學實踐觀的確立不僅是馬克思哲學與舊哲學的分水嶺，也為的形成奠定了基礎、開辟了方向，貫穿了哲學的各個方面。

1、實踐是人類有目的有意識的創造性活動。如馬克思在《資本論》中提到：“最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方，是他在用蜂蠟建筑蜂房以前，已經在自己的頭腦中把它建成了。勞動過程結束時得到的結果，在這個過程開始時就已經在勞動者的表象中存在著，即已經觀念的存在著。它不僅使自然物發生形式變化，同時還在自然物中實現自己的目的，這個目的是他所知道的，是作為規律決定著他的活動方式和方法的，他必須使他的意志服從這個目的。”這句話說明目的性把人的實踐活動和動物的本能活動區別開來，人在實踐活動中的目的性貫穿于整個活動中。

2、實踐是人所特有的對象性的和客觀現實性的感性活動。實踐是人們在一定的物質生活條件和歷史條件下從事的活動，它反映了人在改造客觀世界時的自主性和能動性。通過實踐活動，人既改變了客觀世界也改變了人自身。

3、實踐是總體性實踐，包括物質生產實踐、人的自身再生產實踐、精神生產實踐、社會關系的再生產實踐。人類歷史上第一個歷史活動即物質生產實踐，它將人和動物區別開來；人的自身再生產實踐是人類一切實踐活動的出發點和落腳點，是人類生存和發展的第一需要，通過生產、生育、消費等來實現；精神生產實踐是物質生產實踐發展到一定階段的產物，它包括想象、思維、精神等，功能主要在于社會進步和社會發展；社會關系的再生產實踐是人類生存和發展的最有力保證，認清革命社會關系，保持生產方式的革新，社會關系的維系和再生產是人類生存和發展的前提和有力保證。

4、實踐是檢驗認識真理性的唯一標準。檢驗一種認識是不是真理性認識，其實就是判斷它是否符合客觀實際。一方面，實踐具有直接現實性特征，只有實踐才能把主觀和客觀聯系起來。人們通過實踐獲得對客觀事物的認識，實踐又具有自覺行動的能動性，使人的預想、意志和目的變為客觀事實，同時用主觀意識改造客觀世界，促進事物變化發展。另一方面，實踐的客觀效果是檢驗真理的唯一客觀尺度。人們通過實踐手段作用和改變客觀對象，產生的實踐效果不依據人的主觀意愿，而是取決于其是否反映了客觀事物的規律性。所以通過實踐獲得的客觀效果，使人們的主觀認識受到檢驗，對主觀見解嚴格考察，公正的做出裁決。

5、實踐與社會生活的關系。實踐創造了人類自身，創造了包括人類社會在內的對象世界，構成了社會生活最基本最基礎的方面。多種實踐形式構成了豐富多彩的社會生活，促進歷史多元化發展。“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程”，生產力和生產關系形成于人們的物質生產實踐活動中，人類的實踐活動在時間空間中展開并促進社會發展，所以說實踐是社會發展的動力。

6、人的全面發展理論。馬克思指出人是“現實的、歷史的人”，是社會實踐的產物，同時也是“工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都在前一代所達到的基礎上繼續發展著前一代的工業和交往方式，并隨著需要的改變而改變它們的社會制度”。馬克思認為人處于社會關系中，就個人而言，只有在集體中才能獲得全面發展和自由。

三、馬克思實踐觀的當代意義

通過學習，我得到以下認識。一是當下我們面臨著發展的難題和困境。在改造世界的實踐中，如何把握平衡，如何實現社會持續發展，讓社會成為適合人類生活的存在，馬克思實踐觀為此提供了哲學世界觀和方法論的指導。二是四種實踐方式相互依賴、互為前提、互為條件。我們建設和諧發展的社會，既要強調物質生產也要顧全其他方面的發展，人與自然要和諧發展，精神文明和物質文明要和諧發展，社會要可持續生態化發展。三是堅持求真求實的導向。實踐是檢驗真理的唯一標準，我們應該堅持主客觀的統一，在實踐中把握主觀和客觀的關系。不論在個人還是在社會來看，實踐應當符合客觀規律和社會需求，主觀不客觀的實踐行為可能會產生負面的實踐效果，符合客觀要求但是缺乏主觀能動性的實踐行為，也許會效果緩慢無法突破或是動力不足而“難產”。

參考文獻：

[1]楚金光.馬克思實踐觀研究[J].上海師范大學學報，2011，04.

[2]黑格爾.哲學講演錄[M].賀麟，王太慶譯.北京商務印書館，1959.

[3]馬克思恩格斯選集[M].第1卷.北京人民出版社，1995.

[4]馬克思.資本論[M].北京人民出版社，1975.

篇9

實踐觀是哲學的理論基礎、核心內容和精髓所在。在這個被恩格斯譽為"包含著新的世界觀的天才萌芽的第一文件"-《關于費爾巴哈的提綱》（一下簡稱《提綱》）中，馬克思第一次提出了"實踐"這一哲學范疇。《提綱》雖然篇幅短小，但內容卻高度凝練，馬克思在《提綱》中，從實踐的角度說明自然觀、歷史觀、認識論和人，即把實踐的觀點運用于認識論、自然觀和社會生活，第一次全面地批判了費爾巴哈唯物主義的直觀性、不徹底性，批判了費爾巴哈的唯心史觀和抽象的人本主義，闡發了新世界觀的重要原理和核心觀點，奠定了新世界觀的理論基礎。在馬克思本人的思想發展史乃至在整個哲學發展史上都具有里程碑的意義。實踐問題作為一條紅線，貫穿于《提綱》的始終，成為其所論述的中心。

1.馬克思之前的實踐觀

實踐作為人的根本存在方式，在哲學史上，哲學家們對實踐的認識也各有所見。古希臘哲學家蘇格拉底說："只要一息尚存，我永不停止哲學的實踐，繼續教導、勸勉我所遇到的每一個人。"[1]亞里士多德主張："實踐是包括了完成目的的內在活動。"康德把實踐看作人的道德踐履。黑格爾的實踐觀的基本觀點有："它以客觀唯心主義為基本前提和框架，以自由為實踐的目的，把實踐與邏輯聯系起來，運用辯證法考察實踐，強調實踐是以自由為目的的有意識的中介活動，強調實踐包括理論并高于理論，強調實踐是一個對象化與異化相統一的辯證過程。"[2]費爾巴哈的實踐觀在原則上與康德、黑格爾的實踐觀相對立，但他不理解實踐與生活的真實關系，認為生活不過就是吃喝、享用對象，不理解實踐與人的、實踐與世界的真實關系，"僅僅把理論的活動看作是真正人的活動。而對于實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現形式去理解和確定。因此他不了解'革命的''實踐批判'活動的意義。"馬克思批判地借鑒和吸收了先哲思維的精華，特別是在批判地改造了黑格爾和費爾巴哈的實踐觀的基礎上，提出了自己的科學實踐觀。

（1）《關于費爾巴哈的提綱》中闡釋的實踐觀 ；（2）實踐是主體的對象性活動。

馬克思在《提綱》中說："從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作感性的人的活動，當作實踐區理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，能動的方面卻被唯心主義抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體；但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。"[3]在這里，馬克思從主體和客體的關系出發，把實踐規定為主體的對象性的活動，并以此作為劃分哲學與舊唯物主義和唯心主義哲學的界線：即哲學把"對象、現實、感性"理解為主體的對象化，理解為主體對象活動的結果，理解為勞動的產物，理解為主體對象性的活動所創造的客體，不僅要看到在場的事物，還要看到不在場的東西（例如面對一張桌子，我們要能看到它是作為主體的人通過對木頭這一對象，經過一定的加工（勞動）所創造的）。這就是感性活動，即實踐；唯心主義把主體的對象性的活動抽象化為純粹的精神活動，不講感性，不了解實踐活動的意義（"現實的感性活動"就是實踐活動）；一切舊唯物主義不理解客體是主體對象性活動的產物，他們僅僅看到自然的優先性、客觀性，僅從直觀的角度去理解事物，只能看到在場的東西（現成的、即成的東西，例如：擺在人們面前的桌子，在舊唯物者眼中它就只是一張木頭桌子），把自然理解為和人的實踐活動沒有絲毫關系的純客觀的東西，究其原因，就在于舊唯物主義不懂實踐，看不到感性世界是人的實踐活動的產物，看不到自然、現實在實踐活動中所具有的屬人性。馬克思認為，實踐是主體的對象性活動，主體對象化必須通過對象性活動才能實現。

2.實踐是認識的本質

馬克思指出："人的思維是否具有客觀的真理性，這并不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。"[4]在這里，馬克思把實踐引入了認識論，把實踐和認識統一起來，或者說把認識問題也看作是一個實踐問題。認識源于實踐或者認識生成于實踐，無論是認識的主體、內容和過程都離不開實踐；并且，認識又是在實踐中獲得發展的動力。同時馬克思認為一個人的認識是否正確、一種意見是否真理，這個問題不可能在思維的范圍內得到解決，它只有在實踐中才能得到解決。馬克思將實際引入認識論，并表明里這樣一個基本觀點：認識來源于實踐，理論只有在改造客觀世界的實踐中，才能證明、區別真偽。因此馬克思指出："人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，即自己思維的此岸性。關于離開實踐的思維是否具有現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。" [5]

2.1實踐是歷史的本質。 馬克思指出，"有一種唯物主義學說，認為人是教育和環境的產物，因而認為改變了的人是另一種環境和改變了的教育的產物，這種學說忘記了：環境正是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的"。"環境的改變和人的活動的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實踐。"舊唯物主義由于割裂了人類歷史與實踐的關系，必然看不到實踐對人類歷史的作用，總是用抽象的人性論、人道主義去說明社會歷史，因而不能說明人類歷史的本質。例如18世紀法國唯物主義者認為，人是環境和教育的產物，只要改變了環境，改變了教育，人就能改變；同時又認為，教育和法律是由人來制定的，人的好壞影響著環境和教育制度的好壞，即環境的改變、教育者的知識和才能依賴于少數天才人物，由此便陷入了唯心史觀。馬克思通過將實踐引入歷史，表明了這樣一個觀點：物質生產實踐是人類歷史發展的基礎和動力，一部人類歷史就是一部人類物質生產實踐發展的歷史，沒有物質生產實踐，就沒有人類社會的歷史及其發展。馬克思劃時代的貢獻，就在于他跳出了抽象人性論的理論陷阱，從歷史的實踐出發，理解人與環境的關系，認為兩者正是在實踐的基礎上，才達到了辯證的統一。正是實踐不斷推動人類社會實現了由低到高的發展，從而構成了人類歷史。

2.2實踐是認識宗教和人的本質的橋梁。 關于宗教的本質的認識，是近代以來重要的命題。馬克思指出："費爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化為宗教的、想象的世界和現實的世界這一事實出發的。他致力于把宗教世界歸結于它的世俗基礎。"[6]在這里，馬克思肯定了費爾巴哈在宗教批判上的正確方面，即不是上帝按照自己的形象創造了人類，而是人類按照自己的形象創造了上帝。但是，費爾巴哈卻無法對宗教產生的社會和歷史性根源及消滅宗教的根本途徑作出回答。費爾巴哈對宗教批判的不徹底性為馬克思的進一步思考提供了空間，馬克思認為世俗基礎的自我分裂和自我矛盾導致了宗教的產生，因此只有對世俗基礎進行實踐的改造，才能消滅宗教，這樣馬克思第一次從實踐的觀點上，清除了舊唯物主義者不徹底的宗教觀，為日后人們進一步認清宗教的本質和消除宗教提供了科學的依據。

關于人的本質的認識上，費爾巴哈雖然肯定了宗教的本質是人的本質的自我異化，但是費爾巴哈卻把人的本質描述為理智、感情、意志、愛，在費爾巴哈看來，人是理性的人，人具有道德意志；宗教本身就是聯系的，聯系就是相互之間的愛，宗教就是愛的宗教。費爾巴哈進而把人的本質看作是固有的抽象物，否認了人的本質的社會性。針對費爾巴哈的說法，馬克思認為人的本質不是獨立的、抽象的，而是社會的、時代的，與現實生產活動聯系在一起的，具有共同性、普遍性，是"一切社會關系的總和"，因而在本質上是實踐的，馬克思指出費爾巴哈看到的只是抽象的個人，沒有看到人的社會性，因而是不能認識人的本質的。在馬克思看來："費爾巴哈沒有對現實的本質進行批判，因此他不得不：（1）撇開歷史的進程，把宗教的感情固定為獨立的東西，并假定有一種抽象的——獨立的——人的個體。（2）因此，本質只能被理解為"類"，理解為一種內在的、無聲的、把許多個人自然聯系起來的普遍性。"[7]

馬克思在指出費爾巴哈對人的本質的錯誤理解的同時，進一步分析了人與社會的關系。費爾巴哈雖然肯定了宗教是人的本質的自我異化，但卻否認"宗教感情"本身是社會的產物，他所分析的個人只是抽象意義的，與現實社會沒有任何聯系的人。人是具有二重性的，即自然屬性和社會屬性的統一體。人的自然屬性是人存在和發展的基礎，它與其他動物沒有什么區別。而人的社會屬性則在人的生存和發展中更具有意義，人可以通過和其他人進行相互交流，溝通來組成各種組織，構成社會關系網，使個人在社會中得到尊重和能力的提高。因而人與社會之間形成了密切的關系，單獨的個人不能構成社會，因而也就無所謂社會屬性了。社會離不開個人的存在和活動，否則只是形式的社會，人的社會屬性是通過人的社會生活來體現的，表現為人的本質。在馬克思看來，既然人的本質不是單個人所固有的物。在其現實性上，它是一切社會關系的總和，而"全部社會生活在本質上是實踐的"，那么不僅社會關系是實踐的，而且人的本質也是實踐的，這樣馬克思通過對人與社會進行論述，不但科學的回答了人與社會的關系，而且也解決了有關人的本質的問題。

2.3實踐是社會的本質。 馬克思指出："社會生活在本質上實踐的。凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。"[8]舊唯物主義由于割裂社會生活與實踐的關系， 必然看不到實踐對社會發展的作用，不然對社會的認識，只是一種純客觀的、經驗的直觀，而未把人類社會看作是實踐活動的過程，沒有看到實踐在社會發展中的作用，因而，它不能認識社會的本質。例如，費爾巴哈雖然批判了黑格爾將人類社會視為絕對觀念產物的思辨性，雖然批判了宗教，但他由于沒有用實踐活動說明宗教產生的社會起源，最終仍然深陷唯心主義的窠臼中。馬克思通過將實踐引入社會領域，表明了這樣一個基本觀點，即生產實踐是整個現存的感性世界的基礎。首先，社會的起源、基礎是物質實踐。勞動創造了人，同時也創造了社會，沒有物質生產就沒有人類社會的存在及其發展。其次，社會生活的基本內容是實踐。物質生產時人類最基本的活動。是社會存在、發展的基礎，他制約著人類的其他活動，政治、法律、道德、宗教、科學、藝術莫不是如此。再次，社會規律的形成離不開實踐。自然規律、社會規律都具有客觀必然性，但各有其特點。社會規律離不開人的參與，即人的各種實踐活動，對社會規律的認識也離不開人的實踐。

3.《關于費爾巴哈的提綱》的現實意義

《提綱》不僅具有重要的理論意義，也具有重要的現實意義。社會主義國家進行現代化建設，離不開馬克思實踐理論的指導。中國特色社會主義建設是一項前所未有的偉大實踐，它要求我們必須能動地認識和探索社會改革和建設的客觀規律，深入思考、把握社會主義經濟發展的內在規律，以推進社會主義現代化建設的步伐。《提綱》中強調的實踐觀點的原理，要求一切工作必須堅持實踐的觀點、實踐標準，從實際出發，從不合時宜的觀念、做法和體制中解放出來，用改革開放的社會實踐去發展、完善和檢驗真理。馬克思哲學的實踐觀關注的是"改造"，而不是"解釋"，社會主義也要在社會實踐中不斷發展和壯大。所以社會主義國家要實現"以人為本，全面建設小康社會"以及構建社會主義和諧社會的目標，就要求我們每個人在實踐思維方式的指導下，親身投入到社會主義現代化事業的建設隊伍中去。

參考文獻：

[1]《西方哲學原著選讀》上卷第68頁

[2]歐陽康、張明倉《在觀念激蕩與現實變革之間--馬克思實踐觀的當代闡釋》 中國人民出版社、2008

[3]《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第16頁

[4]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社1972年版，第16頁

[5]《馬克思恩格斯選集》，第1卷，人民出版社1972年版，第16頁

篇10

古希臘以來，人們對于主體性問題的理解和思考從來沒有終止過。隨著人類社會的不斷發展，人們開始關注自身的問題，人本身成了人們探索和研究的對象。人開始關注自身的需要、使命、本性、能力等，關注對自身行為的調控及其行為后果的預見，關注對自然和社會的把握，這一系列關注都是以對人的主體性的充分的認識和發揮為基礎的。主體和主體性問題是西方哲學的核心問題，它們經歷了一個漫長的歷史演進過程，在這過程中也暴露主體與主體性思想的一些矛盾和問題。馬克思在批判繼承前人思想的基礎上，賦予了主體和人的主體性以生成性的內涵，科學地揭示了主體性的本質，實現了主體與主體性思想的根本變革。

一、對馬克思之前西方主體性理論的歷史考察

（一）古希臘哲學中以本體論為基礎的實體主體論

從哲學上說，主體和客體是對人與世界本質關系的普遍概括。一般都認為主體是人，客體是人的實踐和認識的對象。在這種觀念下人似乎天然就是主體，其實這是一種誤解。將主體、主體性與人聯系起來則是近代哲學的事。在西方的古代哲學中，人與主體是相分離的，無所謂人的主體地位和主體性。

在古希臘哲學中，第一個使用“主體”這一范疇的是亞里士多德。在亞里士多德的哲學中，主體并不是一個專屬于人的哲學范疇，而是一種同屬性相對應的東西。亞里士多德是在本體論的意義上來理解主體的，他認為主體是一個貫穿在事物和變化之中的對事物起著支撐作用的不變的“存在者”，是萬事萬物的終極原因和本體。所以，在亞里士多德那里，本體、實體、主體在本質上并沒有區別，甚至可以互相替代。因此，對亞里士多德來說，不僅人是一個“主體”，一只小狗、一塊石頭對亞里士多德來說也可以成為一個“主體”。從這個意義上說，在古希臘并無真正意義上的主體概念，也沒有突出人的創造性的主體性思想。

古希臘哲學大體上只是處于人類思想發展的幼年時期，這時的哲學思維還未將人類的主體與客體、對象與自我加以區分，主體與客體、人與世界處于原始的統一狀態之中。古希臘哲學家們對“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲學探討，也只是局限于從本體論的角度對世界本原作不懈的追問。當處在追求終極根源本體論思維方式之中時，主體作為一個表達中心的概念，必然不涉及人，本體論的思維方式是造成主體與人相分離的理論原因。

（二）近代西方哲學中以認識論為基礎的認知主體論

隨著近代工業文明的發展，人在對自然和社會的關系上也發生了變化，人逐漸成為了世界的主體，主體概念開始同人統一起來，人也成為哲學研究的中心。但是近代哲學將人的主體性歸于理性，認為只有理性才能使人成為主體，人只有作為理性的人才能認識自然的規律，發展科學，獲得自身的幸福。于是近代哲學就發生了從本體論向認識論的轉向，將對主體性的理解囿于認識論范疇。

笛卡兒的“我思故我在”這一哲學命題開創了認知主體哲學的先河，開創了對主體、主體性的研究。在這一命題中，“我思”是思想的第一原則，它具有不容置疑的可靠性。因為在笛卡兒看來，一切都是可以懷疑的，唯獨“我思”是不能懷疑的，它是其他一切確實可靠的知識來源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡兒這里，“我”即“思”，“思”即“我”，思維的主體和主體的思維被當作是一回事，這樣，先驗的邏輯理性就成為人類主體性的化身，形成了絕對的權威。盡管笛卡兒突出了主體的自由、能動的特點，但是他是以認識的形式來表達人的主體性特征，因此，這種主體性是經驗的，而這種自我意識的主體哲學也必然導致主客二分。

面對這種困境，康德認識到自我主體不可能通過經驗或有限的個體理性來保證，于是康德用無限的先驗意識取代了笛卡兒的有限的自我意識，用共同性的普遍理性取代了個體理性，大大地弘揚了人的主體性。康德把人的本質即理性歸于主體的先驗構造，通過先驗統覺來說明自我意識，完成了自我意識向先驗意識的轉化，使認知主體哲學得到真正的確立。

人的主體性原則到后來的黑格爾那里則被推到了極端，黑格爾通過“實體即主體”這一命題，把主體性提升到本體論的層面，從而把人的主體性“絕對化、本體化為絕對精神的自我運動”[1]。這樣“絕對理念”就成為了創造宇宙萬物的主體，而自我作為一種執行認識功能的先驗的理性精神也就獲得了絕對性和至上性。盡管黑格爾通過在本體論上把世界精神化，解決了主客二元分裂的矛盾，但是他把主體完全絕對化了，這也就意味著理性主義面臨著危機。

（三）現代西方人本主義哲學中以人的生存為基礎的生命主體論

近代哲學家們將“人的理性”變為“理性的人”，將人唯一化、單向度化為抽象的觀念人，這引起了以叔本華為首的現代西方人本主義哲學家們的猛烈攻擊。他們以體驗的非理性主義的新維度去重新詮釋人的主體性，重新恢復人的現實存在，使哲學回歸于人的生存的價值領域。叔本華首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本華看來，生存比認知更根本，生存才是人的本真存在，而理性認知只不過是生存的手段。他提出了“生存意志”這一概念，用以說明人的存在、活動、認知的內在目的和原因，使哲學對主體和人的研究從認知層面轉向了生存的價值、目的層面，開創了現代人本主義生命主體性研究的先河。

尼采批判理性對生命的壓抑，弘揚主體的創造性和生命力，賦予主體以激情、沖動、永不停息的擴張的生命品格。尼采用“上帝已死”的吶喊和“重估一切價值”的主張，展開了對理性哲學的批判。在尼采看來，生命的本質不是生存，而是生命力的發揮，即權力意志。權力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的釋放，是充滿激情的永不停息的創造，是人的自主、自覺的自我實現。現代主體哲學理解的主體都是過程和歷史發展，而并非固定不變的實體，從這個角度說，尼采哲學奠定了現代主體哲學的根基。人是歷史的產物，因此在不同的歷史境遇中，哲學家賦予了人的主體性不同的內涵。無論是古代哲學中對主體性的超驗的理解、近代哲學將人的主體性抽象的發展，還是現代哲學仍以意識為基礎從生命的活動來理解人的主體性，都將主體性理論陷入了理論困境。馬克思正是在揚棄前人思想的基礎上，以實踐為基礎對主體性理論進行了生成性的變革，科學地闡明了主體性的內涵。

二、馬克思的實踐主體性思想——對西方主體性理論的揚棄與變革

主體性原則作為西方傳統哲學的一個基本原則，在哲學理論上的杰出貢獻在于高揚了人能動的本質，認識到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于對主體范疇作了抽象的規定和理解。使得主體性原則、人的能動性在唯心主義的基礎上被抽象地發展了。馬克思在批判繼承西方傳統主體性理論的基礎上，以實踐為基礎的生成性對主體性理論進行了變革。

首先，馬克思以實踐為基礎對主體進行了科學的規定。主體性問題的關鍵在于回答主體是什么。隨著近代科學技術的發展，雖然主體與人統一起來，但是以黑格爾為代表的德國古典哲學對主體作出了先驗的、抽象的理解，對人的主體性的認識和理解也僅僅局限在認識論領域。馬克思批判了以黑格爾為代表的唯心主義把人歸結或等同于“自我意識”的神秘主義觀點，在科學實踐觀的基礎上建立了科學的主體人的理論。馬克思指出：“主體是人，客體是物。”[3]同時馬克思認為，人首先無疑“直接的是自然存在物”，是“有意識的存在物”，但又不僅僅是如此，更重要的是人還是“對象性的存在物”。人是對象性的存在物，意味著人是實際活動和實踐創造著的現實主體。正是在對象性的活動和關系中，才能現實地確立人與周圍世界的統一性，才能現實地確立人對感性世界的主體地位，才能揭示人作為自然存在物、有意識的存在物、類——社會存在物在對象性的實踐活動中的有機統一。所以，人的主體性正是在從事對象性的實踐活動的歷史過程中確立和發展起來的。由此可見，馬克思所理解的作為主體的人不是口頭說的、思考出來的、設想出來的人，而是建立在實踐基礎上的客觀存在的、能動的人。這樣，作為主體的人是有生命的、自然的、具有物質的本質力量的存在物。

其次，實踐的觀點是馬克思主體性學說的基石，也是人的主體性生成的現實依據。馬克思認為主體性作為人的特性，其根源、實質應到人的本質中去尋找。勞動、實踐是人的類特征、類本質，因此勞動、實踐造就了人的主體性。人的主體性并非“天賦之物”，它是在實踐中生成的。以勞動實踐概念為核心的唯物史觀表明，隨著勞動實踐的發展，人的自我意識形成并不斷發展和提高，從而使人的主體性得以辯證發展。主體性的存在是以主體的存在作為前提的，如果離開了主客體關系也就無所謂人的主體性，而實踐是主客體關系形成的前提，因此，實踐就成了主體性存在的依據。實踐不僅是主客體分化的標志，也是其統一的基礎。馬克思指出：“整個所謂世界歷史不過是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程。”[4]人與自然界原本是渾然一體的，正是由于以生產勞動為主要表現形式的實踐活動才使人從與周圍環境的原本統一中分化出來，提升成為現實的、自為的主體；與此相對應，自然物也就成了現實的客體。因此，有了實踐，才有主體，主體性才有了依托和載體。從這個意義上來說，實踐是主體性生成的現實根據是十分貼切的。

最后，馬克思將“歷史”維度引入主體性思想之中，強調了主體性的社會性和歷史性。馬克思在批判費爾巴哈的直觀性時說：“他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果。”[5]馬克思認為人是一種歷史性存在，人的實踐活動雖然表面上看來是逗留于“現在”，但它必定要源于“過去”并著眼于“未來”。換言之，“現在”、“過去”、“未來”同時并存而把實踐活動迎面帶給人，由此彰顯人生存的歷史性維度，因此必須把人的主體性置于歷史的發展中來加以考察。主體性的生成以歷史為載體，得以世代延續，不斷創新，不斷地“成為其所是”。同時在歷史條件的制約下，由于各種因素的全面影響，主體性的生成也獲得了歷史的相對確定性和保障，從而在能動與受動、繼承與創造、確定性與非確定性的統一中實現和發展。

三、結語

就馬克思的主體性思想來看，由于他把實踐作為考察人的主體性的前提和基礎，使自己的主體性思想具有下述特征：他的主體是感性的個人主體，關心的是現實人的生活世界，強調的是主體的社會性和歷史性；他既把人看作自然、社會的主體，又把人看作自己的主體；既注重人類的主體性，又注重個體的主體性；既強調主客二分意義上的主體性，又注重主體實際意義上的主體性。馬克思在唯物主義的基礎上高揚了主體的能動性，從對象性的實踐活動出發去把握作為哲學研究對象的感性世界和現實的人以及人與世界的關系，建立了一種以主體人的實踐為內在靈魂和本質特征的實踐唯物主義哲學，不僅實現了主體性理論的根本性變革，而且在唯物主義思想發展史上實現了一場思維方式的變革。因此，馬克思的實踐主體性思想實際上開啟和引導了當代西方哲學的發展方向。

參考文獻：

[1]張志偉,歐陽謙.西方哲學智慧[M].北京:中國人民大學出版社,2000:87.

[2]叔本華.作為意志和表象的世界[M].北京:商務印書館,1982:27.

篇11

一、對馬克思之前西方主體性理論的歷史考察

（一）古希臘哲學中以本體論為基礎的實體主體論

從哲學上說，主體和客體是對人與世界本質關系的普遍概括。一般都認為主體是人，客體是人的實踐和認識的對象。在這種觀念下人似乎天然就是主體，其實這是一種誤解。將主體、主體性與人聯系起來則是近代哲學的事。在西方的古代哲學中，人與主體是相分離的，無所謂人的主體地位和主體性。

在古希臘哲學中，第一個使用“主體”這一范疇的是亞里士多德。在亞里士多德的哲學中，主體并不是一個專屬于人的哲學范疇，而是一種同屬性相對應的東西。亞里士多德是在本體論的意義上來理解主體的，他認為主體是一個貫穿在事物和變化之中的對事物起著支撐作用的不變的“存在者”，是萬事萬物的終極原因和本體。所以，在亞里士多德那里，本體、實體、主體在本質上并沒有區別，甚至可以互相替代。因此，對亞里士多德來說，不僅人是一個“主體”，一只小狗、一塊石頭對亞里士多德來說也可以成為一個“主體”。從這個意義上說，在古希臘并無真正意義上的主體概念，也沒有突出人的創造性的主體性思想。

古希臘哲學大體上只是處于人類思想發展的幼年時期，這時的哲學思維還未將人類的主體與客體、對象與自我加以區分，主體與客體、人與世界處于原始的統一狀態之中。古希臘哲學家們對“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲學探討，也只是局限于從本體論的角度對世界本原作不懈的追問。當處在追求終極根源本體論思維方式之中時，主體作為一個表達中心的概念，必然不涉及人，本體論的思維方式是造成主體與人相分離的理論原因。

（二）近代西方哲學中以認識論為基礎的認知主體論

隨著近代工業文明的發展，人在對自然和社會的關系上也發生了變化，人逐漸成為了世界的主體，主體概念開始同人統一起來，人也成為哲學研究的中心。但是近代哲學將人的主體性歸于理性，認為只有理性才能使人成為主體，人只有作為理性的人才能認識自然的規律，發展科學，獲得自身的幸福。于是近代哲學就發生了從本體論向認識論的轉向，將對主體性的理解囿于認識論范疇。

笛卡兒的“我思故我在”這一哲學命題開創了認知主體哲學的先河，開創了對主體、主體性的研究。在這一命題中，“我思”是思想的第一原則，它具有不容置疑的可靠性。因為在笛卡兒看來，一切都是可以懷疑的，唯獨“我思”是不能懷疑的，它是其他一切確實可靠的知識來源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡兒這里，“我”即“思”，“思”即“我”，思維的主體和主體的思維被當作是一回事，這樣，先驗的邏輯理性就成為人類主體性的化身，形成了絕對的權威。盡管笛卡兒突出了主體的自由、能動的特點，但是他是以認識的形式來表達人的主體性特征，因此，這種主體性是經驗的，而這種自我意識的主體哲學也必然導致主客二分。

面對這種困境，康德認識到自我主體不可能通過經驗或有限的個體理性來保證，于是康德用無限的先驗意識取代了笛卡兒的有限的自我意識，用共同性的普遍理性取代了個體理性，大大地弘揚了人的主體性。康德把人的本質即理性歸于主體的先驗構造，通過先驗統覺來說明自我意識，完成了自我意識向先驗意識的轉化，使認知主體哲學得到真正的確立。

人的主體性原則到后來的黑格爾那里則被推到了極端，黑格爾通過“實體即主體”這一命題，把主體性提升到本體論的層面，從而把人的主體性“絕對化、本體化為絕對精神的自我運動”[1]。這樣“絕對理念”就成為了創造宇宙萬物的主體，而自我作為一種執行認識功能的先驗的理性精神也就獲得了絕對性和至上性。盡管黑格爾通過在本體論上把世界精神化，解決了主客二元分裂的矛盾，但是他把主體完全絕對化了，這也就意味著理性主義面臨著危機。

（三）現代西方人本主義哲學中以人的生存為基礎的生命主體論

近代哲學家們將“人的理性”變為“理性的人”，將人唯一化、單向度化為抽象的觀念人，這引起了以叔本華為首的現代西方人本主義哲學家們的猛烈攻擊。他們以體驗的非理性主義的新維度去重新詮釋人的主體性，重新恢復人的現實存在，使哲學回歸于人的生存的價值領域。叔本華首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本華看來，生存比認知更根本，生存才是人的本真存在，而理性認知只不過是生存的手段。他提出了“生存意志”這一概念，用以說明人的存在、活動、認知的內在目的和原因，使哲學對主體和人的研究從認知層面轉向了生存的價值、目的層面，開創了現代人本主義生命主體性研究的先河。

尼采批判理性對生命的壓抑，弘揚主體的創造性和生命力，賦予主體以激情、沖動、永不停息的擴張的生命品格。尼采用“上帝已死”的吶喊和“重估一切價值”的主張，展開了對理性哲學的批判。在尼采看來，生命的本質不是生存，而是生命力的發揮，即權力意志。權力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的釋放，是充滿激情的永不停息的創造，是人的自主、自覺的自我實現。現代主體哲學理解的主體都是過程和歷史發展，而并非固定不變的實體，從這個角度說，尼采哲學奠定了現代主體哲學的根基。人是歷史的產物，因此在不同的歷史境遇中，哲學家賦予了人的主體性不同的內涵。無論是古代哲學中對主體性的超驗的理解、近代哲學將人的主體性抽象的發展，還是現代哲學仍以意識為基礎從生命的活動來理解人的主體性，都將主體性理論陷入了理論困境。馬克思正是在揚棄前人思想的基礎上，以實踐為基礎對主體性理論進行了生成性的變革，科學地闡明了主體性的內涵。

二、馬克思的實踐主體性思想——對西方主體性理論的揚棄與變革

主體性原則作為西方傳統哲學的一個基本原則，在哲學理論上的杰出貢獻在于高揚了人能動的本質，認識到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于對主體范疇作了抽象的規定和理解。使得主體性原則、人的能動性在唯心主義的基礎上被抽象地發展了。馬克思在批判繼承西方傳統主體性理論的基礎上，以實踐為基礎的生成性對主體性理論進行了變革。

首先，馬克思以實踐為基礎對主體進行了科學的規定。主體性問題的關鍵在于回答主體是什么。隨著近代科學技術的發展，雖然主體與人統一起來，但是以黑格爾為代表的德國古典哲學對主體作出了先驗的、抽象的理解，對人的主體性的認識和理解也僅僅局限在認識論領域。馬克思批判了以黑格爾為代表的唯心主義把人歸結或等同于“自我意識”的神秘主義觀點，在科學實踐觀的基礎上建立了科學的主體人的理論。馬克思指出：“主體是人，客體是物。”[3]同時馬克思認為，人首先無疑“直接的是自然存在物”，是“有意識的存在物”，但又不僅僅是如此，更重要的是人還是“對象性的存在物”。人是對象性的存在物，意味著人是實際活動和實踐創造著的現實主體。正是在對象性的活動和關系中，才能現實地確立人與周圍世界的統一性，才能現實地確立人對感性世界的主體地位，才能揭示人作為自然存在物、有意識的存在物、類——社會存在物在對象性的實踐活動中的有機統一。所以，人的主體性正是在從事對象性的實踐活動的歷史過程中確立和發展起來的。由此可見，馬克思所理解的作為主體的人不是口頭說的、思考出來的、設想出來的人，而是建立在實踐基礎上的客觀存在的、能動的人。這樣，作為主體的人是有生命的、自然的、具有物質的本質力量的存在物。

其次，實踐的觀點是馬克思主體性學說的基石，也是人的主體性生成的現實依據。馬克思認為主體性作為人的特性，其根源、實質應到人的本質中去尋找。勞動、實踐是人的類特征、類本質，因此勞動、實踐造就了人的主體性。人的主體性并非“天賦之物”，它是在實踐中生成的。以勞動實踐概念為核心的唯物史觀表明，隨著勞動實踐的發展，人的自我意識形成并不斷發展和提高，從而使人的主體性得以辯證發展。主體性的存在是以主體的存在作為前提的，如果離開了主客體關系也就無所謂人的主體性，而實踐是主客體關系形成的前提，因此，實踐就成了主體性存在的依據。實踐不僅是主客體分化的標志，也是其統一的基礎。馬克思指出：“整個所謂世界歷史不過是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程。”[4]人與自然界原本是渾然一體的，正是由于以生產勞動為主要表現形式的實踐活動才使人從與周圍環境的原本統一中分化出來，提升成為現實的、自為的主體；與此相對應，自然物也就成了現實的客體。因此，有了實踐，才有主體，主體性才有了依托和載體。從這個意義上來說，實踐是主體性生成的現實根據是十分貼切的。

最后，馬克思將“歷史”維度引入主體性思想之中，強調了主體性的社會性和歷史性。馬克思在批判費爾巴哈的直觀性時說：“他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果。”[5]馬克思認為人是一種歷史性存在，人的實踐活動雖然表面上看來是逗留于“現在”，但它必定要源于“過去”并著眼于“未來”。換言之，“現在”、“過去”、“未來”同時并存而把實踐活動迎面帶給人，由此彰顯人生存的歷史性維度，因此必須把人的主體性置于歷史的發展中來加以考察。主體性的生成以歷史為載體，得以世代延續，不斷創新，不斷地“成為其所是”。同時在歷史條件的制約下，由于各種因素的全面影響，主體性的生成也獲得了歷史的相對確定性和保障，從而在能動與受動、繼承與創造、確定性與非確定性的統一中實現和發展。

三、結語

就馬克思的主體性思想來看，由于他把實踐作為考察人的主體性的前提和基礎，使自己的主體性思想具有下述特征：他的主體是感性的個人主體，關心的是現實人的生活世界，強調的是主體的社會性和歷史性；他既把人看作自然、社會的主體，又把人看作自己的主體；既注重人類的主體性，又注重個體的主體性；既強調主客二分意義上的主體性，又注重主體實際意義上的主體性。馬克思在唯物主義的基礎上高揚了主體的能動性，從對象性的實踐活動出發去把握作為哲學研究對象的感性世界和現實的人以及人與世界的關系，建立了一種以主體人的實踐為內在靈魂和本質特征的實踐唯物主義哲學，不僅實現了主體性理論的根本性變革，而且在唯物主義思想發展史上實現了一場思維方式的變革。因此，馬克思的實踐主體性思想實際上開啟和引導了當代西方哲學的發展方向。

參考文獻：

[1]張志偉,歐陽謙.西方哲學智慧[M].北京:中國人民大學出版社,2000:87.

[2]叔本華.作為意志和表象的世界[M].北京:商務印書館,1982:27.

篇12

Key words: subject; subjectivity; practice 

古希臘以來，人們對于主體性問題的理解和思考從來沒有終止過。隨著人類社會的不斷發展，人們開始關注自身的問題，人本身成了人們探索和研究的對象。人開始關注自身的需要、使命、本性、能力等，關注對自身行為的調控及其行為后果的預見，關注對自然和社會的把握，這一系列關注都是以對人的主體性的充分的認識和發揮為基礎的。主體和主體性問題是西方哲學的核心問題，它們經歷了一個漫長的歷史演進過程，在這過程中也暴露主體與主體性思想的一些矛盾和問題。馬克思在批判繼承前人思想的基礎上，賦予了主體和人的主體性以生成性的內涵，科學地揭示了主體性的本質，實現了主體與主體性思想的根本變革。

一、對馬克思之前西方主體性理論的歷史考察

（一） 古希臘哲學中以本體論為基礎的實體主體論

從哲學上說，主體和客體是對人與世界本質關系的普遍概括。一般都認為主體是人，客體是人的實踐和認識的對象。在這種觀念下人似乎天然就是主體，其實這是一種誤解。將主體、主體性與人聯系起來則是近代哲學的事。在西方的古代哲學中，人與主體是相分離的，無所謂人的主體地位和主體性。

在古希臘哲學中，第一個使用“主體”這一范疇的是亞里士多德。在亞里士多德的哲學中，主體并不是一個專屬于人的哲學范疇，而是一種同屬性相對應的東西。亞里士多德是在本體論的意義上來理解主體的，他認為主體是一個貫穿在事物和變化之中的對事物起著支撐作用的不變的“存在者”，是萬事萬物的終極原因和本體。所以，在亞里士多德那里，本體、實體、主體在本質上并沒有區別，甚至可以互相替代。因此，對亞里士多德來說，不僅人是一個“主體”，一只小狗、一塊石頭對亞里士多德來說也可以成為一個“主體”。從這個意義上說，在古希臘并無真正意義上的主體概念，也沒有突出人的創造性的主體性思想。

古希臘哲學大體上只是處于人類思想發展的幼年時期，這時的哲學思維還未將人類的主體與客體、對象與自我加以區分，主體與客體、人與世界處于原始的統一狀態之中。古希臘哲學家們對“人是什么”以及人在世界中的地位和作用的哲學探討，也只是局限于從本體論的角度對世界本原作不懈的追問。當處在追求終極根源本體論思維方式之中時，主體作為一個表達中心的概念，必然不涉及人，本體論的思維方式是造成主體與人相分離的理論原因。

（二）近代西方哲學中以認識論為基礎的認知主體論

隨著近代工業文明的發展，人在對自然和社會的關系上也發生了變化，人逐漸成為了世界的主體，主體概念開始同人統一起來，人也成為哲學研究的中心。但是近代哲學將人的主體性歸于理性，認為只有理性才能使人成為主體，人只有作為理性的人才能認識自然的規律，發展科學，獲得自身的幸福。于是近代哲學就發生了從本體論向認識論的轉向，將對主體性的理解囿于認識論范疇。

笛卡兒的“我思故我在”這一哲學命題開創了認知主體哲學的先河，開創了對主體、主體性的研究。在這一命題中，“我思”是思想的第一原則，它具有不容置疑的可靠性。因為在笛卡兒看來，一切都是可以懷疑的，唯獨“我思”是不能懷疑的，它是其他一切確實可靠的知識來源，具有不容置疑的可靠性。在笛卡兒這里，“我”即“思”，“思”即“我”，思維的主體和主體的思維被當作是一回事，這樣，先驗的邏輯理性就成為人類主體性的化身，形成了絕對的權威。盡管笛卡兒突出了主體的自由、能動的特點，但是他是以認識的形式來表達人的主體性特征，因此，這種主體性是經驗的，而這種自我意識的主體哲學也必然導致主客二分。

面對這種困境，康德認識到自我主體不可能通過經驗或有限的個體理性來保證，于是康德用無限的先驗意識取代了笛卡兒的有限的自我意識，用共同性的普遍理性取代了個體理性，大大地弘揚了人的主體性。康德把人的本質即理性歸于主體的先驗構造，通過先驗統覺來說明自我意識，完成了自我意識向先驗意識的轉化，使認知主體哲學得到真正的確立。

人的主體性原則到后來的黑格爾那里則被推到了極端，黑格爾通過“實體即主體”這一命題，把主體性提升到本體論的層面，從而把人的主體性“絕對化、本體化為絕對精神的自我運動”[1]。這樣“絕對理念”就成為了創造宇宙萬物的主體，而自我作為一種執行認識功能的先驗的理性精神也就獲得了絕對性和至上性。盡管黑格爾通過在本體論上把世界精神化，解決了主客二元分裂的矛盾，但是他把主體完全絕對化了，這也就意味著理性主義面臨著危機。

（三）現代西方人本主義哲學中以人的生存為基礎的生命主體論

近代哲學家們將“人的理性”變為“理性的人”，將人唯一化、單向度化為抽象的觀念人，這引起了以叔本華為首的現代西方人本主義哲學家們的猛烈攻擊。他們以體驗的非理性主義的新維度去重新詮釋人的主體性，重新恢復人的現實存在，使哲學回歸于人的生存的價值領域。叔本華首先提出“世界是我的表象”，“世界是我的意志”[2]。在叔本華看來，生存比認知更根本，生存才是人的本真存在，而理性認知只不過是生存的手段。他提出了“生存意志”這一概念，用以說明人的存在、活動、認知的內在目的和原因，使哲學對主體和人的研究從認知層面轉向了生存的價值、目的層面，開創了現代人本主義生命主體性研究的先河。

尼采批判理性對生命的壓抑，弘揚主體的創造性和生命力，賦予主體以激情、沖動、永不停息的擴張的生命品格。尼采用“上帝已死”的吶喊和“重估一切價值”的主張，展開了對理性哲學的批判。在尼采看來，生命的本質不是生存，而是生命力的發揮，即權力意志。權力意志指的是人的充盈的生命力，是原始本能的釋放，是充滿激情的永不停息的創造，是人的自主、自覺的自我實現。現代主體哲學理解的主體都是過程和歷史發展，而并非固定不變的實體，從這個角度說，尼采哲學奠定了現代主體哲學的根基。

人是歷史的產物，因此在不同的歷史境遇中，哲學家賦予了人的主體性不同的內涵。無論是古代哲學中對主體性的超驗的理解、近代哲學將人的主體性抽象的發展，還是現代哲學仍以意識為基礎從生命的活動來理解人的主體性，都將主體性理論陷入了理論困境。馬克思正是在揚棄前人思想的基礎上，以實踐為基礎對主體性理論進行了生成性的變革，科學地闡明了主體性的內涵。

二、馬克思的實踐主體性思想——對西方主體性理論的揚棄與變革

主體性原則作為西方傳統哲學的一個基本原則，在哲學理論上的杰出貢獻在于高揚了人能動的本質，認識到人具有改造自然、征服自然的能力。最大的缺陷在于對主體范疇作了抽象的規定和理解。使得主體性原則、人的能動性在唯心主義的基礎上被抽象地發展了。馬克思在批判繼承西方傳統主體性理論的基礎上，以實踐為基礎的生成性對主體性理論進行了變革。

首先，馬克思以實踐為基礎對主體進行了科學的規定。主體性問題的關鍵在于回答主體是什么。隨著近代科學技術的發展，雖然主體與人統一起來，但是以黑格爾為代表的德國古典哲學對主體作出了先驗的、抽象的理解，對人的主體性的認識和理解也僅僅局限在認識論領域。馬克思批判了以黑格爾為代表的唯心主義把人歸結或等同于“自我意識”的神秘主義觀點，在科學實踐觀的基礎上建立了科學的主體人的理論。馬克思指出：“主體是人，客體是物。”[3]同時馬克思認為，人首先無疑“直接的是自然存在物”，是“有意識的存在物”，但又不僅僅是如此，更重要的是人還是“對象性的存在物”。人是對象性的存在物，意味著人是實際活動和實踐創造著的現實主體。正是在對象性的活動和關系中，才能現實地確立人與周圍世界的統一性，才能現實地確立人對感性世界的主體地位，才能揭示人作為自然存在物、有意識的存在物、類——社會存在物在對象性的實踐活動中的有機統一。所以，人的主體性正是在從事對象性的實踐活動的歷史過程中確立和發展起來的。由此可見，馬克思所理解的作為主體的人不是口頭說的、思考出來的、設想出來的人，而是建立在實踐基礎上的客觀存在的、能動的人。這樣，作為主體的人是有生命的、自然的、具有物質的本質力量的存在物。

其次，實踐的觀點是馬克思主體性學說的基石，也是人的主體性生成的現實依據。馬克思認為主體性作為人的特性，其根源、實質應到人的本質中去尋找。勞動、實踐是人的類特征、類本質，因此勞動、實踐造就了人的主體性。人的主體性并非“天賦之物”，它是在實踐中生成的。以勞動實踐概念為核心的唯物史觀表明，隨著勞動實踐的發展，人的自我意識形成并不斷發展和提高，從而使人的主體性得以辯證發展。主體性的存在是以主體的存在作為前提的，如果離開了主客體關系也就無所謂人的主體性，而實踐是主客體關系形成的前提，因此，實踐就成了主體性存在的依據。實踐不僅是主客體分化的標志，也是其統一的基礎。馬克思指出：“整個所謂世界歷史不過是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人說來的生成過程。”[4]人與自然界原本是渾然一體的，正是由于以生產勞動為主要表現形式的實踐活動才使人從與周圍環境的原本統一中分化出來，提升成為現實的、自為的主體；與此相對應，自然物也就成了現實的客體。因此，有了實踐，才有主體，主體性才有了依托和載體。從這個意義上來說，實踐是主體性生成的現實根據是十分貼切的。

最后，馬克思將“歷史”維度引入主體性思想之中，強調了主體性的社會性和歷史性。馬克思在批判費爾巴哈的直觀性時說：“他周圍的感性世界絕不是某種開天辟地以來就已存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果。”[5]馬克思認為人是一種歷史性存在，人的實踐活動雖然表面上看來是逗留于“現在”，但它必定要源于“過去”并著眼于“未來”。換言之，“現在”、“過去”、“未來”同時并存而把實踐活動迎面帶給人，由此彰顯人生存的歷史性維度，因此必須把人的主體性置于歷史的發展中來加以考察。主體性的生成以歷史為載體，得以世代延續，不斷創新，不斷地“成為其所是”。同時在歷史條件的制約下，由于各種因素的全面影響，主體性的生成也獲得了歷史的相對確定性和保障，從而在能動與受動、繼承與創造、確定性與非確定性的統一中實現和發展。

三、結語

就馬克思的主體性思想來看，由于他把實踐作為考察人的主體性的前提和基礎，使自己的主體性思想具有下述特征：他的主體是感性的個人主體，關心的是現實人的生活世界，強調的是主體的社會性和歷史性；他既把人看作自然、社會的主體，又把人看作自己的主體；既注重人類的主體性，又注重個體的主體性；既強調主客二分意義上的主體性，又注重主體實際意義上的主體性。馬克思在唯物主義的基礎上高揚了主體的能動性，從對象性的實踐活動出發去把握作為哲學研究對象的感性世界和現實的人以及人與世界的關系，建立了一種以主體人的實踐為內在靈魂和本質特征的實踐唯物主義哲學，不僅實現了主體性理論的根本性變革，而且在唯物主義思想發展史上實現了一場思維方式的變革。因此，馬克思的實踐主體性思想實際上開啟和引導了當代西方哲學的發展方向。

參考文獻：

[1]張志偉，歐陽謙.西方哲學智慧[M].北京:中國人民大學出版社，2000:87.

[2]叔本華.作為意志和表象的世界[M].北京:商務印書館，1982:27.

篇13

1 科學實踐論是價值研究的根本立場和視野

恩格斯曾經對哲學的發展做過這樣的界定：“對于已經從自然界和歷史觀中被驅逐出來的哲學來說，要是還留下什么東西的話，那就只剩下一個純粹思想的領域。”[1]這種說法基本符合哲學發展的趨勢，因為隨著科學的發展和實證主義思想的盛行，使得哲學很難再進入自然科學的領域。留給哲學的研究對象只剩下思想，從而成為對思想進行反思、批判的事業。當然從唯物主義的角度講，哲學反思的對象不可能是先驗給予的，而只能取決于對其反思的哲學的立場和眼光，因此基于不同立場和眼光的哲學反思會產生不同的反思對象和效果。正因為反思的立場具有這種相對性，因此反思的結果也不可能構成絕對真理。但每一種反思在其立場上都具有自身的意義和效果，這一點正是近代認識論哲學所確立的主體性原則。

基于以上觀點，我們認為價值哲學的目標不應該是在反思中追求終結歷史的絕對真理，而要著眼于對人類的歷史性實踐做出實質性的貢獻，因此它所具有的獨特的立場和觀點只能借由實踐論的觀點和立場來解釋。實踐觀是馬克思哲學的基石，實踐本意就是指人們改造世界、實現自身目的的價值活動。實踐是人得以生成的途徑，人的一切價值追求都要在實踐中通過實踐來完成。實踐原則要求對人和人的一切活動及其結果都要從實踐來理解，簡單地說就是要從改造世界，使現實服務于人的需要來看。這并不是說我們要給價值哲學制定一個實踐本體論基礎，因為這樣做依然是一種知識論立場，并不符合歷史唯物主義從人與自然的互動來理解人類社會的基本思路。而是要把思想看做和物質生產實踐同構的實踐活動的一部分，即人的思想實踐。這樣價值活動就會成為追求自身目的、手段和結果的思想活動，這種活動本身就是創造性的實現價值的過程。

2 價值的真理性在于通過實踐改造世界

從實踐論的立場來看，價值論不應該立足于認識論，這不是從價值論反思的對象來說，而是從其反思的立場來說的。因為認識論的立場是知識的客觀性，在真理的維度中來討論價值問題，其焦點在于主觀和客觀是否統一。而價值論的立場是人的活動即實踐，是把真理放到人的活動的維度中去理解和檢驗。即像馬克思所說：“人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。關于思維――離開實踐的思維――的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。”[2]價值哲學并不僅僅是要對思想做出判斷或是提供標準，而是要對思想在實踐中的作用和活動做出反思。因此，從實踐的觀點來看，思想要為存在的合理化來服務，價值的真理性在于在實踐中改造世界。所以說實踐的觀點就是價值哲學的觀點，只有把思想理解為實踐中的思想，理解為人的活動的必然要素，思想才能體現出其價值性，價值真理才能對人來說真實有效，有意義的價值哲學才能構建起來。

在實踐論的架構下，價值哲學把人的一切活動和思想都理解為價值活動和價值真理。科學為真而思，倫理學為善而思，美學為美而思，政治學為正義而思等等。價值真理不同于事實真理，其區別不在于對應的對象和內容不同，而在于它們是同一真理在不同的觀點和視野中展現的不同的意義。事實真理是在存在論和知識論的維度中產生的反思，這里的一切真理都是事實性質的真理，都是對存在或過程行為的描述，這其中也包括實踐活動和價值創造。如果從實踐論的維度來考察價值真理，那么真理在價值論視野中向我們所展現的就是思想如何達到自身目的的過程，表現為實踐中的有效性，而這就是價值真理，即實現價值的真理，而非對價值觀念的客觀描述。因此，價值真理是一種活動，是人的意向性在實踐中追求有效性即“真”之價值的活動過程和結構，離開人的實踐活動來談論價值的真理性是沒有任何意義的。

從人類學的視野來看，價值論比知識論對人的生存和發展具有更為根本的意義。因為只要是真理，從來都是為了人的生活而產生的，都是人實踐活動的結果。價值的真理性取決于人的思想在實踐活動中發揮的效用，即能不能有效的改造世界，達到需求和目的的統一。而事實真理只是為實踐服務的一個工具，只有和價值真理的實現具有內在一致性時才體現出意義。因此，價值真理的根本性和前提性意義是無可置疑的。沒有價值真理的事實真理是無效的，沒有價值論反思的認識論同樣是無效的。

黑格爾認為哲學只能是思想以自身為對象的反思活動，那么對對價值真理的反思也就構成價值哲學的旨趣所在。而馬克思的實踐論正是價值哲學構建自己存在合理性的基礎。因為價值活動只能存在于人的實踐中，只有在正確把握價值和人的存在的關系的思路下，才能啟發人們對價值理念進行更新，并最終引導人們現實地變革自己的生存狀態和生活方式。總而言之，價值哲學要能在批判性的反思中為在人們的生活和行動中設計新目標所需要的自由奠定基礎，這正是價值哲學的意義所在。