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“美國文明三部曲”總序

東方出版社將我三本分別出版的關于美國文明的書，歸為“美國文明三部曲”系列再版。初覺意外，再想倒也不無道理，它們互為補充，提供讀者更多的觀察角度。

締造美國文明的40篇經典文獻》是本文獻史，通過精選的40篇文獻來反映美國文明的生成與發展，從《五月花公約》到奧巴馬演講，時間跨度388年。編寫當時，國內已有多種中英文的美國文獻集，這本是專為中國非專業讀者設計的，為方便閱讀，每篇附有兩千字導讀，提供背景知識。選材不求全而求系統與代表性，使之能在有限的篇幅內清晰體現美國文明的演化過程，因其為真實紀錄，故名《自由的刻度》。

美國自由主義的歷史變遷》試圖從自由主義的角度來講述美國史，也可以說是以美國的真實歷史為例，來觀察自由主義如何在一國實踐中應時勢而變遷。作為一種政治理念，自由主義又有哪些長短優劣。在實行自由主義的國家中，美國最為典型，自由主義是她的主義、信念與制度，自由根植于美國文明的基因之中，因此稱該書為《自由的基因》也未嘗不可。

自由的階梯》是本評述美國文明的集子，帶有更多個人解讀的成分。所選主題往往是美國在確立與實施自由制度的過程中如何見招拆招，步步為營。稱之為“階梯”甚是形象，這過程既可以是逐級而上的階梯，也不排除逐級而下的可能。

曾聽聞，有中國的美國研究學者訪美歸來感覺沮喪，哀嘆人家的研究無可企及。我倒不這么悲觀，社會科學是有國界的，中美學者雖同在研究美國文明，但所處國家不同，面對的社會問題不同，各自的立場、研究目的、關注重點、服務對象，甚至研究方法也就不可能相同。美國學者可以選擇在一個小鎮蹲點，細細做田野考察，以小觀大；或者在圖書館梳理檔案，探究歷史真相。我們沒有這些條件，可能也沒有這些關心。我們的工作可以比作隔空架橋，建構太平洋兩岸理解與交流的橋梁。憑借與中國讀者共享的知識背景、思維習慣、社會關注和現實考量，我們用讀者熟悉的文字來介紹美國文明要點，而這未必是美國學者之長。 “美國文明三部曲”總序

東方出版社將我三本分別出版的關于美國文明的書，歸為“美國文明三部曲”系列再版。初覺意外，再想倒也不無道理，它們互為補充，提供讀者更多的觀察角度。

締造美國文明的40篇經典文獻》是本文獻史，通過精選的40篇文獻來反映美國文明的生成與發展，從《五月花公約》到奧巴馬演講，時間跨度388年。編寫當時，國內已有多種中英文的美國文獻集，這本是專為中國非專業讀者設計的，為方便閱讀，每篇附有兩千字導讀，提供背景知識。選材不求全而求系統與代表性，使之能在有限的篇幅內清晰體現美國文明的演化過程，因其為真實紀錄，故名《自由的刻度》。

美國自由主義的歷史變遷》試圖從自由主義的角度來講述美國史，也可以說是以美國的真實歷史為例，來觀察自由主義如何在一國實踐中應時勢而變遷。作為一種政治理念，自由主義又有哪些長短優劣。在實行自由主義的國家中，美國最為典型，自由主義是她的主義、信念與制度，自由根植于美國文明的基因之中，因此稱該書為《自由的基因》也未嘗不可。

自由的階梯》是本評述美國文明的集子，帶有更多個人解讀的成分。所選主題往往是美國在確立與實施自由制度的過程中如何見招拆招，步步為營。稱之為“階梯”甚是形象，這過程既可以是逐級而上的階梯，也不排除逐級而下的可能。

曾聽聞，有中國的美國研究學者訪美歸來感覺沮喪，哀嘆人家的研究無可企及。我倒不這么悲觀，社會科學是有國界的，中美學者雖同在研究美國文明，但所處國家不同，面對的社會問題不同，各自的立場、研究目的、關注重點、服務對象，甚至研究方法也就不可能相同。美國學者可以選擇在一個小鎮蹲點，細細做田野考察，以小觀大；或者在圖書館梳理檔案，探究歷史真相。我們沒有這些條件，可能也沒有這些關心。我們的工作可以比作隔空架橋，建構太平洋兩岸理解與交流的橋梁。憑借與中國讀者共享的知識背景、思維習慣、社會關注和現實考量，我們用讀者熟悉的文字來介紹美國文明要點，而這未必是美國學者之長。

再說，比較出真知，從外部觀察的視角，我們說不定也能看到一些美國人身在廬山而看不到的真面目。當年托克維爾不就得益于他法國人的角度，對美國民主獨具慧眼，視之為歷史的方向？雖然他也看到了民主的弊病，但深信人類對自由平等的追求不可抑制。他精辟地指出美國文明的本質：“17世紀初在美洲定居下來的移民，從他們在歐洲舊世界所反對的一切原則中析出民主原則，獨自把它移植到新大陸的海岸上。在這里，民主原則得到自由成長，并在同民情的一并前進中和平地發展成為法律。”這一小段話里包含了很多關鍵詞，值得細品。也因此，“美國人所占的較大便宜，在于他們是沒有經歷民主革命而建立民主制度的，以及他們是生下來就平等而不是后來才變成平等的。”天生自由的美國人對此習以為常，未必意識到。美國人創造的是典型的現代文明，一個英屬殖民地能在獨立一個半世紀后迅速崛起為超級大國，必有其值得研究之處。

世界上存在過的文明形態，真可謂多種多樣色彩繽紛，但可以說無一不是人類適應環境、謀求生存發展的結果。同為人類分支，我們都是歷經曲折才走到今天，在這個關系日趨緊密的地球上，各文明間除了彼此了解對話、相互交流借鑒以共謀進步，還有更好的共存之道嗎？

自由的階梯：美國文明札記》

自由誠可貴，人皆求之。然而從實現自己的自由到尊重他人的自由，這中間可謂“路漫漫其修遠兮”，人類踉蹌了幾千年才走到這一步。

以信仰論罪、以思想論罪的出發點都是假設存在著某種真理。

人的思想具有無限發展的潛力，一個時代的金科玉律對于另一個時代來說，也許不過是消遣的閑書。人類為之大張撻伐，拼個你死我活的真理何在？如果有真理存在，而且已經被發現、被掌握，那么人類也就沒有超越、沒有發展了。

人是思想動物，說到底，統一思想的途徑就是削弱乃至取消其思想的功能?？墒菬o論是通過強權，還是通過愚民，所能達到的充其量只是虛假的統一，而許多人卻從此喪失了思想的能力、信仰的能力，甚至喪失了存在本身。

四年一度的總統選舉在美國政治生活中已如四季輪轉似的自然，這起碼說明了體制在最根本的層次上運作還算正常。

法律的制定本身不過是文字寫作，相對來說要容易得多，現代國家很少有不具備冠冕堂皇的成文法的，但遵法的傳統卻絕非一朝一夕或一次革命所能培養的。法律的依據不外乎人性和習性，當一個國家的法律與國人的習俗心態不符時，結果往往是習俗戰勝法律，法律仍停留在紙面上，甚至成為笑柄和反嘲，不可能具有法律應有的嚴肅和。只有當法律與國民性相符時，包括執法者在內的民族傳統和心態不妨稱之為文化基因，它的產生具有諸多歷史原因，一旦形成，它又能左右一種文化的發展趨向。盡管它并非一成不變，但要重新塑造它也絕非易事，而且常常需要借助別的文化基因。

自由的基因：美國自由主義的歷史變遷》

修訂版序 美國文明的基因

一、從“文明”的角度來認識美國

今天，我們來聊聊美國，從文明的角度，從它的內部——其本身的產生和發展——來認識它，而不是從外部——從國際政治中——去評論它。

說起“文明”，我們聯想到的當然是人類，因為文明這個詞只用到人類身上。

何為“文明”？簡單地說，就是指人類(某一部分)的生存形態。

大約五六百萬年前，我們的遠祖和黑猩猩在進化的道路上分道揚鑣，終于演變為人類。再后來，(有說100萬年前，有說10萬前)不知道為何原因，但想來不外乎求生存，他們中的一部分冒險走出東非大裂谷，散向地球各地。

所有生命遵循的不二法則就是適者生存。在適應各地環境的艱苦卓絕的生存斗爭中，人類逐漸發展出各自不同的生存策略和生存形態，演化為不同的種族，不同的文明(包括物質文明、制度文明、精神文明等各個基本方面)。

雖然不同種族在外貌上看來相差很大，其實在基因上幾乎沒什么不同，僅僅千分之一吧，大家都是人類的分支。不同種族具有同等存在的理由和權利，他們各自產生的文明也是一樣。我們一直說，文明之間要相互尊重和理解，誰也不要將自己的文明強加于人。

不同的文明一開始都是適應各地自然地理環境的結果，遠祖們根本沒有多少選擇的機會。人類在適應過程中潛移默化，形成不同的風俗習慣、行為和思想方式，這些就是最初的文明基因。

稱這些為基因，就是它們決定了后來的發展，后來不同的價值觀念、社會制度，不同的民族性、國民性。時間是綿延不絕的，世上的事情都不是憑空而來、孤立發生的，必然有前因后果，來龍去脈。一旦文明基因形成后，就會環環相扣，影響其發展軌跡，再要改變它就不是一件容易的事情了。所以越是古老的文明慣性越強，越難改變。俗話說“三歲看八歲，八歲看到老”，也是這個意思。一個國家的政府經常在更換，制度也會改變，相比之下，文明的延續性就強多了，所以從文明的角度來理解一個民族，往往更接近其本質，也更加立體完整。

每個文明都是獨特的，美國文明是人類創造的最年輕的文明，那么它與眾不同的特點在哪里呢？我個人認為，較大的區別就來自它形成的方式。

所有古老的文明都是散居地球各地的原始人類進化而來，都是以原始部落的方式開始的，所以必然帶有原始的痕跡，例如君主制等級制就是所有古老文明的共同制度，這是很自然的。只要我們承認人類是從黑猩猩進化而來，那么根據對黑猩猩社會的了解，它是有首領有等級的，所以人類的原始狀態也不可能沒有首領沒有等級。雖然在今天看來，原始人類的生活十分簡陋，看似平等，但是有等級的，對史前社會的考古研究也證明了這一點，如人殉，肯定是等級低的人為等級高的人殉葬，決不可能相反。

但是在美國這片土地上，居然從來沒有過一個君主，殖民時期雖為英王屬下，但英王也沒來過。美國文明不是從原始人類進化發展而來的，它是在17世紀初，由宗教改革后的歐洲人(主要是英國人)去建立的。美國文明的基因可以說是歐洲文明中的英國傳統挪到北美荒野后，在適應當地環境后結出的果實。它是一批已經高度成熟的人類，帶著一套高度成熟的思想，有意識地去創建的一種他們意愿中的文明。

如果不是因為15世紀末美洲大陸的發現，人類大概根本不可能有這樣的機會，至少不可能有在這樣廣袤大陸上重起爐灶的機會。大家知道，改造一個舊社會比創建一個新社會要艱難得多，但地球上哪里去找一片空地來重新開始呢？發現澳洲可以說是另一次機會，以后地球上大概不會有這樣的機會了。

而美國在開發西部的時候，又許多次地重復了這個過程，他們按照東部最初13州的模式建立了一個又一個的新州，這在特納的《邊疆在美國歷史中的重要性》里說得很詳細。這是一個復制、克隆的過程，結果也是一樣的，就這樣把美國文明的基因從大西洋沿岸一直播撒到太平洋沿岸，美國文明終于橫亙北美大陸。美國各地都有一些小型的同種同族的移民聚居區，如唐人街、小意大利等，但一開始就不允許按照種族或母國來建州，文明的一致有利于維系美國成為一個完整國家，這是非常有前瞻性的決策。

或者有人要說，英國移民前早就有印第安人原住民了。沒錯，如果歐洲人沒有發現和移民美洲，如果印第安人能夠從容地慢慢發展他們自己的文明，那么現在的北美肯定是另一種文明。那又會是怎樣一種文明呢？我猜想，既然從原始狀態自發產生，肯定也遵循同樣一些規則，所以應該與舊世界的文明相差不會太大，當然也就根本不叫美國文明了，因為America 這個詞就是歐洲人稱呼這個大陸的。所以，我們今天所說的美國文明，指的就是最初由英國移民發展出來的這種文明形態。這樣說只是一個事實判斷，和種族考慮無關。

因此，現今的美國文明可以說是歷史造就了一個特殊機遇，英國移民，特別是清教移民，充分利用了這個機遇，他們帶著強烈的宗教使命感去北美創建了一種新的文明。強調英國移民，就是美國文明雖然受到各國移民的影響，但其基因在形成之初主要是受英國文明的影響(所謂White Anglo-Saxon Protetant；英國有“大憲章”等約束君權傳統)，二是受英國移民政策的影響。新大陸發現時，南美比北美發達得多，但西班牙葡萄牙移民帶去不同的文明種子(天主教和君主制)，形成了現在的拉美文明，顯然相差很大。

二、美國文明形成于殖民時期——“約”的概念

從文明基因的重要性來看，認識美國文明應特別重視建國前那150年的殖民時期，因為基因在那時就孕育形成了。

移民們帶去了歐洲發展到當時的文明，但不是單純的復制，而是一種帶有批判性的、富于創新的移植。這點在清教徒創立的馬薩諸塞殖民地最為明顯，他們是有意要建立一個區別于英國的政體。因此，弗吉尼亞詹姆斯敦的英國移民雖然在時間上早于他們，但清教徒對美國文明所做的貢獻卻遠遠超出他們。

那么，清教徒們有沒有成功創建出一種新的文明呢？答案是既否定又肯定。否定的是他們一心創建的那個神權政體只維持了幾十年，“上帝之城”還是世俗化了。但即便世俗化了，那個政體還是有創新的。林立樹先生在《美國通史》的序里說；“美國的政權并非馬上得之，馬下治之，而是依‘文獻’而立，循‘法律’而治。”這種機會在世界歷史中實在是非常難得。這就是清教徒所說的“荒野使命”， 他們很清楚，只有離開了舊世界，才能有這樣的機會。但是，荒野只是個外在條件，本身不會產生新的文明，是清教徒們的思想和信仰，才是美國文明的種子。

這個關鍵的種子就是“約”的概念。它是基督教的一個重要概念，我們知道《圣經》就是由《舊約》和《新約》兩部分構成的。

新教是宗教改革的產物，清教是新教中新一輪的改革派。新教否定羅馬教廷的至高無上，以《圣經》取而代之。“約”最初講的都是與上帝的約，清教徒移民新大陸后就是依照約的概念來多方位地建立新社會。他們的“約”分為三個部分：

一是“恩典之約”，即信仰之約，是信徒與上帝的約，信奉上帝，因信稱義。

二是“教會之約”，即信徒彼此自愿立約來建立獨立的教會，共同禮拜上帝，過基督徒的生活。

三是“政府之約”，就是將約的做法延伸到塵世，通過立約來組建政府，管理世俗生活。

五月花公約》以及后來所有的公約、合約、盟約的重要性就在這里。凡是涉及到多人的行為和組織都是通過立約產生，立字為據，來達到其合法性合理性。這種辦事的方式在英屬北美殖民地無處不在，貫穿始終，到1787年制憲會議召開時，早已成為全體民眾約定俗成的傳統。

“約”通常包括這樣幾個部分：

一、立約人。“五月花公約”是“吾等簽約人，……陛下之忠順臣民”；憲法開頭是“我們，合眾國的人民”；

二、立約的目的。“五月花公約”是“為維護秩序，謀求生存”；在憲法里是“為了建立一個更完善的聯邦”；

三、約的內容。“五月花公約”是“結為民眾自治政體”，制定頒布法律等等；憲法中就是其具體條款；

四、各方保障遵守服從；立約人簽字為證。憲法是代表們一個個簽完字后再拿到各州去批準的。

那么立約后，大家是否能認真對待這個約，這個合同呢？撕毀合同、違約的事也是屢見不鮮的，但美國好像有守約的傳統。這大概又要追溯到早年清教徒，他們自認為是和上帝立了約的，他們能平安到達北美，就證明上帝同意了這個約。和上帝的約自然馬虎不得，哪怕靈魂一閃念也瞞不過無所不知的上帝。所以，這些虔誠的教徒非常認真地按照他們理解的上帝的話來做，唯恐違了約，受到上帝嚴懲。毫無疑問，他們是從內心深處相信的。清教徒從掌權開始直至消亡，居然沒有腐敗，這就是真信仰的證明。他們創建了“約”的傳統，也創建了守約的傳統，直至今日，美國人對立約還是很認真的。

三、自治與法治

美國文明的兩大特點——自治和法治，在我看來，都是從這個“約”的概念里衍生出的。

先說自治——

及時，約是當事人主動自覺的行為，只要不是城下之盟，約就應該是雙方或多方自愿簽訂的，不受外界強制干預。人們要做一件事，小到商品交易，大到建立政府，都是立約而成?？梢?，約是民眾自己管理自己的一種方式，是自治的基礎。

第二，在立約中，就像在貿易中，立約各方是相對平等的。當政府是人民立約所建時，人人都清楚政府的權力是人民授予的，這和君權神授、替天行道就大不一樣。

美國的自治源自教會的自治。教會的自治是新教的重要創新，羅馬教會是個龐大的金字塔組織，層層指揮，層層服從。宗教改革沖破了這一權力結構，信徒們只要相互認同，便可立約自組教會。各教會間彼此平等，自己管理自己，不存在上下級的關系，這是空前的制度創新。殖民時期的新英格蘭鎮議會就是典型的居民自治形式，實行小范圍的直接民主。雖然四百年來美國政府的權力擴大了許多，但自治的傳統一直延續至今。

在美國，聯邦和州是兩套政府，憲法第四條就是專門界定聯邦和州的權力的。華盛頓DC那個是聯邦政府，從來不是中央政府。在中央政府的體制中，地方官員都由中央任命，而美國的州長市長都是當地選民選舉產生。各州有自己的憲法和法律，條件是不能和合眾國憲法相違背。所以美國有的州有死刑，有的沒有。聯邦政府是無權處理州和地方事務的，除非涉及州際關系，或州和聯邦的關系。聯邦政府和州政府也是分別征稅的，所以一個美國人要給不同的政府納稅，還要選舉不同政府的官員，總統是一位全體美國選民選舉的官員。可以說，美國每個州都是自治州，地方政務均由當地人民自理，聯邦主要統管國防、外交、州際事務，后來由于種族、民權、福利等問題，越來越多地滲入到地方事務，這也是美國人通常反對大政府的原因，他們已經習慣自己處理自己的事了。

法治——

自治不是為所欲為，必須遵守一套共同的規定，立約人必須守約，約才能成立。約的條款就是法，法治就是用一套明文規定的法則來治理國家。這個法必須高于所有人，只要有一個人可以逍遙于法之上，就不能稱為法治。所以潘恩在《常識》中就感慨地說：“在專制政府中國王是法，而在北美法就是國王。”這句話非常概括，這一顛倒就顛倒出一個現代國家。

憲法就是個約，是全體國民立的約，要改變它必須由立約人重新立約，這就是修憲。因為政府是憲法產生的，所以政府自己不能修憲，總統不行，國會不行，較高法院也不行，它只有司法復審權，是解釋憲法之權。修憲必須由專門的制憲會議，或各州議會來做，這才符合權力授受的邏輯關系。

1860年，林肯當選總統后，南卡羅來納州立即宣布脫離聯邦。聯邦是立約而建的，如果要脫離，理應由締約各方共同協商解決，所以單方面宣布脫離聯邦顯然是一種違約的行為。林肯在及時次就職演說中就說，聯邦是不可分的，聯邦的歷史比憲法更為久遠，它是1774年及時次大陸會議通過的《聯合條款》所組成的，1776年的《獨立宣言》和1778年的《邦聯條例》使之成熟，到1787年制定憲法時，聯邦已經存在，所以序言中說的不是組成聯邦，而是組織一個更完善的聯邦。南北戰爭不是以消滅奴隸制的名義開仗的，北方的口號是“為了統一的聯邦”。

快四百年了，美國人對待約和法的態度從未改變過。憲法也有兩百多年了，為適應時展，修憲27次，但憲法的仍然至高無上，是否違憲仍然是衡量所有制定法的金標準。九位大法官權力無比，所有懸而未決的問題在美國最終都會成為一個法律問題在較高法院獲得裁決。這種憲法至上的做法在西方法治國家中也是不多的。羅斯福在推行新政時曾受到較高法院的阻擾，他想改組法院，給每位年過70的法官(當時有6位)加配一名法官，結果碰一鼻子灰。直到2000年，布什和戈爾在大選中因為計票問題僵持不下，也是較高法院一錘定音。凡是較高法院作出裁決，很少有不服從的現象發生。

法官之所以能夠獨立判斷，不受行政權力干擾，就是因為憲法規定，他們一旦就職，只要盡忠職守，就能繼續任職，沒人能開除他們。所以，法官們不必看行政權力的眼色。某個總統任命的較高法官卻作出不符合他意愿的判決毫不奇怪。

四、政教分離的原則

政教分離的原則是美國立國后才正式確定的。憲法第六條規定，“合眾國政府之任何職位或公職，皆不得以任何宗教標準作為任職的必要條件。”及時條修正案又規定，國會不得確立一種宗教或禁止信教自由。盡管大部分美國人自稱信教，但美國確實沒有國教，所有的宗教場所都是由信徒自己籌款維持的。

從文獻中可以看出，這一國策同樣也是發端于殖民時期。在馬薩諸塞殖民早期，溫斯羅普帶領清教移民建立的是一個政教合一的神權政體，信教是強迫性的，教會和政府密切配合，統管居民的思想和行為。羅杰 威廉斯是個異端，他強烈主張政教分離，因為他看到了宗教若和行政權力搞在一起，很容易以宗教正確的名義來鎮壓異端，造成災難。宗教改革給了信徒自己閱讀圣經的權利，更重要的是肯定了個人判斷的權利。威廉斯認為，宗教是良心良知的問題，由于人的墮落，能夠確認真理的只有上帝，而非教會，更不是政府，他們無權判斷信徒的信仰，政府應該退出信仰領域。

政教能夠分離的深層次原因，還是因為基督教將人的生活分為屬靈的和屬世的兩個國度，塵世是一個世界，靈魂是另一個世界。塵世是暫時的，靈魂才是永恒的。今生只是為來世