本書為“沈陽歷史文化叢書”的一本,叢書圍繞沈陽地域文化的各個方面,展示沈陽從一個軍事哨所發展成現代大都市的過程。
不論過去還是現在,盛京沈陽都是關東的心臟。這里的城垣街衢是它的軀體,而那絢爛多彩的文化便是它的精氣神兒。關東的戲曲則是這股氣兒中的“丹田”之氣;關東曲藝雜技的豪放、曠達、質樸厚重、寬厚包容而絕少排他性使其更有特殊的“嚼頭”……
本書向我們介紹了宮廷戲曲、曲藝雜技和歌舞民俗在沈陽的起源和發展。值得一提的是,沈陽市第六批市級非物質文化遺產名錄中的民間文字 、音樂、美術以及傳統戲劇曲藝、游
藝與雜技,均在這本書中占有一席之地。
耿瑛,編審。1933年生于吉林省。1953年中學畢業后一直從事文藝編輯工作。1993年在春風文藝出版社退休。發表曲藝與評論文章等近千篇,編輯各類圖書500余種。代表作品有二人轉《東廂記》《畫家史》;東北大鼓《白求恩》;《紅樓百科》等。主要著作有《二人轉寫作知識》《曲藝縱橫談》,中篇說唱《火海英雄安業民》,中篇評書《小包公演義》等。編輯獲獎圖書主要有《滿族民間故事選》《中國曲藝史》《小將呼延慶》《鬼狐新傳》《中國十大傳統評書經典》等。現為中國俗文學會理事,遼寧省民俗學會理事。從1992年起,享受政府特殊津貼。
王傳章,高級編輯。1943年生,沈陽人。畢業于北京大學東方語言文學系(現為東方學系)。發表各種文藝樣式的作品幾百篇。獲獎文藝作品有鼓詞《辦喜事》(國家文化部獎勵)、評劇《喜字上的陰影》(與人合作,遼寧省政府獎勵)、電視劇《生命的伴侶》(東三省“金虎獎”)等。從事新聞工作20年,獲全國晚報好新聞特等獎、沈陽好新聞一等獎等獎項。出版《新聞采寫新議》、《文字游戲大全》(主編)、《中華美德詩詞典類編》(編委及分卷主編)等著作。2000年,被中共沈陽市委、市政府命名為“沈陽市百位文藝名家”。現任沈陽燈謎學會會長。
序張毓茂
戲曲景觀
003 宮廷演戲和民間戲曲
003 宮廷慶典演雜劇
007 梆子藝人闖關東
011 北京皮黃入沈陽
015 奉天落子響沈陽
016 劇作傳后世
020 唱響南北的“關外唐”
020 九歲踏入梨園門
024 率戲班唱響南北
030 容納百川塑造舞臺活關公
037 “南麒北馬關外唐”燦然鼎立
042 從奉天落子到評劇“韓花筱”
044 戲好風正的復盛戲社
046 大批女演員脫穎而出
049 平民形象登上大舞臺
051 落子牌亮演員走紅運
053 進關出國亮相獲成功
055 落子興盛百業得發展
057 奉天落子與張氏家族
059 沈陽評劇四大名旦
065 走街串村的木偶皮影戲
065 木偶戲妙趣橫生
068 皮影戲行當齊全
072 關氏皮影震遼北
074 康平皮影演大書
曲藝雜技
079 跑江湖跑出來個藝曲協會
079 跑江湖與拜師禮
082 江湖會和研究社
089 沈陽的雜巴地兒與茶社
089 藝人撂地演出難
091 沈陽茶館何其多
097 八角鼓與太平鼓
098 八角鼓喚得紫氣東來
100 太平鼓企盼歲歲平安
106 文采四射的清代子弟書
106 子弟書的興起及流傳
109 子弟書的作家、評論家
116 子弟書的出版與評論
120 子弟書曲目的內容
124 子弟書對其他曲種的影響
127 東北的評詞和大鼓
127 能調動千軍萬馬的評詞
134 名家層出不窮的東北大鼓
152 唱詞極通俗的西河大鼓
158 土色土香的二人轉蓮花落
158 黑土地蹦出蹦蹦戲
161 二人轉別名何其多
163 二人轉的傳統曲目
166 近代藝人層出不窮
171 成熟的二人轉藝術
175 歷史悠久的蓮花落
177 巧舌如簧的相聲數來寶
177 說學逗唱數相聲
181 遼沈藝人齊京津
183 口若懸河數來寶
186 十不閑和拉洋片
186 手腳都不閑的“十不閑”
190 把世界拉近的“拉洋片”
194 戲法雜技與摔跤
194 盛京五種老雜技
197 沈陽六個魔術團
200 三言兩語話摔跤
歌舞民俗
203 大秧歌浪起來踩高蹺艮起來
203 秧歌要扭得浪扭得狂
206 過春節要過足秧歌癮
208 高蹺起源故事可不少
210 沈陽高蹺表演有講究
213 獨特的回民“小鼓高蹺”
216 精彩紛呈的民間舞蹈
216 龍飛獅舞旱船飄
218 老漢燈官任逍遙
223 火辣辣的東北民歌
223 東北民歌花樣多
231 滿族民歌生活化
234 錫伯族民歌及說唱藝術“念說”
237 口頭文學的“活化石”譚振山
237 六歲起聽“講古”攢“財富”
241 選段“譚氏”故事“開眼”
243 金聲不息的民間傳統燈謎
243 清末沈陽鴻雪軒燈謎會社誕生
248 如今沈陽燈謎形成了自身風格
252 沈陽謎壇佳謎供讀者欣賞
256 后記
257 第二版后記
宮廷演戲和民間戲曲
清代是中國戲曲、曲藝、雜技等各類藝術空前發展的時期。盛京(沈陽) 作為清初的都城、清定都北京后的陪都,各類藝術也達到了相當繁榮的水平。這里既有土生土長的民族藝術,也有從關內傳來在關外扎根開花的民間藝術。
在戲曲方面,清初宮廷慶典就常演雜劇和百戲,民間戲曲也十分活躍,先后有十幾個劇種。東北土生土長的蹦蹦戲,集戲曲、說唱、舞蹈于一身,有單出頭、二人轉、拉場戲三種演唱形式。雍正年間蹦蹦戲產生在錦州一帶,道光年間已經在東北黑土地上遍地開花。清代中葉,梆子腔傳人盛京,先有山陜梆子(今稱秦腔),后有直隸梆子(今稱河北梆子),清代后期遍及東北各地。光緒年間,北京的皮黃戲(今稱京劇) 傳入盛京,從沈陽故宮戲樓到盛京各大茶園都有藝人演出,梆子與皮黃常同臺表演。清末冀東蓮花落出關,先到營口,后進沈陽。蓮花落,俗稱“落子”,先后有平腔梆子戲、唐山落子、奉天落子、評劇等名稱。此外,還有一些木偶戲與皮影戲也遍及民間。
宮廷慶典演雜劇
早在金代,滿族的先世女真人就盛行“太平鼓”,以自娛活動。元代以前蒙古族有“跳鬼”祭奠,高句麗的歌舞也得以延續。明代繼承以前流行于沈陽的各種戲曲成就,并為其所用。
據《清史稿》《遼海叢書》等書中記述,后金天命八年(1623年) 努爾哈赤還沒進沈陽之前,就已經“定凱旋拜天行禮筵宴樂制”。這種禮樂還不是戲曲。1625年后金遷都沈陽, 改名盛京。不久就修建了皇宮。1627年皇太極即位,年號天聰。1636年改元崇德。國號改后金為清。天聰、崇德年間,朝廷慶典、祭祀、接待“外賓”等活動均陳雜戲。《遼海叢書 沈館錄》記載了崇德三年(1638年) 正月初一,接待朝鮮世子大君時陳百戲之情況。《遼海叢書 沈館錄》還記錄了崇德八年(1643年) 正月初一午后,大衙門(清帝朝會治事之所) 盛設宴禮,大張雜戲,接待西域南華僧的景象。“此僧極其尊重,與皇帝抗禮,別設坐板于諸王之上,為此,設戲有備于前”。上面提及的“百戲雜劇”,遺憾的是史料中沒有記明是何劇種。
1644 年清朝入關遷都北京后,盛京作為陪都,原有的皇宮稱為舊宮(今稱沈陽故宮)。康熙、乾隆、嘉慶、道光等幾朝皇帝東巡, 多帶南府(道光時改名升平署)宮廷戲班來到盛京,陪都盛京的官員也請藝人演唱雜劇。其中1682年康熙皇帝第二次東巡到“龍興之地”盛京祭祖時,曾在舊宮中宴請諸王,觀看百戲。康熙作過一首《先祭禮成宴請諸王》詩,內有“閶闔門開玉座春,金枝遍插綺筵新,鏗鏘佩劍千官集,曼演魚龍百戲陳……”可見當時的演戲盛況。
乾隆四十七年(1782年) 沈陽故宮西院嘉蔭堂對面的戲臺建成后,每年正月初一與萬壽節(皇帝與皇太后生日) 演戲慶賀已成定例。1805年嘉慶皇帝東巡時,曾在故宮嘉蔭堂與王公大臣一起吃茶、觀戲。《嘉慶東巡紀事》載:“嘉慶十年……二十四日駐蹕盛京……嘉蔭堂賞飯,午后三時,進入伺候,其處與熱河大戲臺一樣。未初皇上升座,王公大臣分左右,在東西廊內坐定,開戲……”道光年間,沈陽已有弋腔與黃腔等古老劇種了。
除宮廷演戲外,官民們也盛行演戲之風,但朝廷認為大有傷風敗俗之嫌,便把它納入查禁之列。早在《漢文起居注》(《滿文老檔》)中,記載了雍正三年(1725年) 四月十二日,皇帝降旨于盛京將軍、滿漢大臣、大凌河都統多索立民眾城守衛等。圣旨稱:“邇來盛京諸事甚壞,風俗也不好,朕親祭陵時,見盛京城內酒鋪即有千余家,平素但以飲酒演戲為事……”
一些盛京官員終日不去衙門理事,而是競相宴請, 看戲成風。因此朝廷三令五申,禁止演戲陋習,并將屢犯不改的官員治罪。但直至嘉慶年間, 戲曲活動仍存在。據姚元之(道光年間曾奉使沈陽) 撰《上元燈詞》序中載有“沈陽之俗,于上元前三日, 通衢各起高臺,曰三官臺,設三官像(為天官、地官、水官的合稱。上元正月十五、中元七月十五、下元十月十五分別為天地水官的生日,故三官又稱三元,為道教奉祀的神團。職司為天官賜福,地官赦罪,水官解厄),懸彩張燈,聞往時競相演戲……”道光十年(1830年) 三月,皇帝諭內閣:“朕聞盛京將軍奕顥有演戲宴會之事,特命富俊前往詳查。茲據奏稱:‘沿途輿論沈陽城本有弋腔兩班,近又到一徽班,將軍府內時常演戲’……”為此盛京將軍奕顥受到撤職查辦并被革去鎮國公爵位。其時,奉天府尹興科雖已調京任職,但因其任內未能參奏奕顥“演戲宴樂”,也受到降職一級留任處分。至道光十三年(1833年) 清廷又發禁令:“……盛京為根本重地,風俗素稱淳樸,以前有演戲宴會之事,特降諭旨。飭令該將軍等力加整頓,將盛京城內外所有戲班雜劇概行驅逐,以端風俗。”由于三令五申并采取了嚴厲措施,演戲之風始有收斂。事隔二十六年之后,至咸豐九年(1859年) 六月,始準許演戲酬神三五日。《清實錄》載:“六月丙午諭內閣:玉明等奏久旱得雨,商民呈請演戲酬神一折……準該商民等演戲三五日。……省城大小官員商民人等,應恪守前頒諭旨,概不準尋常演戲,以淳樸而杜絕奢華。”
不過民間久旱求雨,豐年祭神時,官府還是特準在廟宇戲臺演戲酬神。因此,各地有許多關帝廟、娘娘廟、藥王廟、天后宮都有戲臺或戲樓,其中關帝廟戲臺最多。如遼陽、海城、牛莊、錦州、朝陽、鐵嶺等地的關帝廟均有戲臺或戲樓。北鎮還有關岳廟戲臺。清代到處新建和修復關帝廟、關岳廟,大演關公戲、岳飛戲,是與清代歷朝皇帝的倡導分不開的。清太祖努爾哈赤、清太宗皇太極兩代君主都喜讀《三國演義》,推崇一生忠義的關羽。他們認為,將來統一中國,必須收服漢人的民心,必須敬奉漢人心中的英雄。皇太極曾命人把《三國演義》譯成滿文,當成軍事書來讀,并運用書中的戰術與計謀取得過攻打明軍的勝利。清代歷朝皇帝都封關羽為神圣,順治封其為“忠義神武大帝”,康熙封其為“協天伏魔大帝”,雍正封關羽一家三代為神,乾隆封其為“忠義神武靈佑關圣大帝”。嘉慶、道光、同治、光緒幾朝皇帝都為關羽加封二字、四字不等,關羽的封號是:“忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關圣大帝”,長達二十六個字。
岳飛是南宋抗金名將,被昏君奸臣害死,人民群眾同情岳飛父子,痛恨金人與奸臣秦檜夫婦。岳飛冤死五十年后,到宋寧宗時才被封為鄂王,俗稱岳王。后金時皇太極為了消除漢人對金的反感,不僅將國號由后金改為“大清”,而且像尊崇關帝一樣尊崇岳王。因此才大修關帝廟與岳王廟,戲臺上也大演關公戲、岳飛戲。