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文化罌粟

神出鬼沒的老子

關于老子，司馬遷《史記 老子韓非列傳》這樣開始敘述：

老子者，楚苦縣厲鄉曲仁里人也，姓李氏，名耳，字聃，周守藏室之史也。

老子是南方的楚人，又在北方的周為官，做周守藏室之史，長期浸淫于北方，可以說，老子的思想是南方文化與北方文化結合的產物。難怪他的思想包含著巨大的激情，同時又如此抽象、理智，甚至冷酷。

司馬遷接著敘述了有關老子的兩件事：一是孔子到周去，曾向老子問禮。老子告誡孔子要去掉驕氣與多欲，去掉傲慢自得的神色與過大的追求?？鬃踊貋砗螅?ldquo;龍”來向學生描述他見到的老子，可謂推崇備至。而《孔子世家》記的則是二人分別之時，老子對孔子的臨別贈言，其中兩句很發人深省，是一種老于世故人的口氣：

為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。

意思是說，做兒子不要在父親面前堅持自我；做臣下不要在君主面前堅持自我。這“有己”，我譯為“堅持自我”，包含有“自作聰明”“比父親、君王聰明”“有自己的主見”“有自己的獨立意志”等內容。做兒子、做臣下，在父親面前、在君主面前有自我，顯得比他們還聰明，是不招他們喜歡的。老子是深察人性的缺點的。

還有一件事是有關《道德經》成書的記載。司馬遷說，老子居周既久，見周之衰，就準備離去。當老子騎著青牛要出函谷關而去時，被關令尹喜擋住了。據說尹喜也是周之大夫，是一個隱德行仁的高人。他預先望見有紫氣東來，知道將有真人經過，便留意觀察東來行人，果然迎得老子。尹喜對老子說：“子將隱矣，強為我著書。”——你要從人間隱退了，在你遠行之前，為我們留下你的思想吧。

司馬遷接著敘道：

于是老子乃著書上下篇，言道德之意五千余言而去，莫知其所終。

看司馬遷說老子，一開始語氣頗堅決自信，籍貫、姓氏、官守都言之鑿鑿。但在敘完老子出關，“莫知所終”以后，突然又變得不自信而自疑起來：

或曰：老萊子亦楚人也……

老子是老萊子？老萊子是老子？更可疑者，司馬遷這位反對“言不雅馴”的人，竟說出這樣荒誕不經的話來：

蓋老子百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養壽也。

司馬遷大約也是被這位神龍見首不見尾的人弄得神經兮兮了，才說出這樣他自己歷來反對的“昏話”。這還沒完，老萊子我們還沒弄清呢，他又說起了一個“太史儋”：

自孔子死后百二十九年，而史記周太史儋見秦獻公……或曰儋即老子?；蛟环且?，世莫知其然否。

看來，司馬遷這回真的是徹底地糊涂了。只好嘆口氣，說一句圓場的話：

老子，隱君子也。

是的，老子的生平對我們而言，是無始無終的：我們不知道他從哪里來，也不知道他去了哪里。尤其是他的終點，更是成為哲學史上的一大懸案。一般人的一生，以死為終點，而他則沒有死，只有“隱”，只有“出關而去”。他自己說“出生入死”，敢情他的出關，是在另一個時空的再生？

確實，對我們而言，他只是離席而去了。在后來漫長的歷史中，他不是一個死者，而只是一個“缺席者”。我們在討論自然、社會和人生時，一直給他保留著席位，一直在引用他的思想。什么時候他能姍姍而來，直接參與我們的話題？

后來，還有一個說法，說他一生下來就滿頭白發。我以為這不僅是有關他個人經歷、心靈與智慧的隱喻性象征，更是有關我們這個早熟民族的心靈與文化的深刻隱喻。他的職業，“周守藏室之史”實際上也可能是一個隱喻，與前一個隱喻是一個因果系統——我們歷史悠久，飽經風霜；我們少年老成，老奸巨猾。

老子是一位令人望而生敬的人，他智囊般碩大的頭顱內包含著無比深刻的人生智慧；他還是一位令人望而生畏的人，他額頭上密密的皺紋中隱藏著太多的陰謀與陷阱。他神奇地出現在我們民族的孩童時代，曇花一現，然后又神奇般地遠遁他方。在夕陽的余暉中，他騎青牛，執麈尾，晃動身影，出關而去，棄故土如棄敝民屣。描述他的行蹤正可以用這樣一個詞：神出鬼沒——出如神跡，沒如鬼杳。

他是一位深諳歷史的學者，“周守藏室之史”，相當于周王朝政府檔案館的館長。那時的政府檔案館中所保存的文獻，不外乎就是史官們記事、記言的史書，是王朝的大事記，是諸國的爭斗書；是你死我活的興與亡，是此起彼伏的盛與衰；是陰謀與權變，是殺戮與殘忍，是眼淚與獰笑，是爾虞和我詐。他整天關在陰冷的屋子里讀這些東西，能不“一篇讀罷頭飛白”？難怪他“生而發白”。這些東西成為他了解和理解社會、人生的感性材料和基礎，成為他哲學的依據和指控人類文明的證據。

對某些人來說，人類集體的經歷和創痛會成為他自己個體的感性體驗，老子正是這類超常人中的一個，他生在那么多既經的歷史之后，正是歷史的一個晦氣重重的遺腹子。面對著“上疆場，彼此彎弓月，流遍了，郊原血”的歷史血河，他怎能不由美少年變為雞皮“老子”，并在他額頭上深深淺淺密布的皺紋中，埋下與陰謀、與冷酷甚至與殘忍難分難解的智慧？班固說，道家出于史官，是有感而發吧。培根說，讀史使人明智。那豈不是在說，讀史使人少熱情而多冷靜，少詩意而多理智，少幻想而多現實，少天真而多心機，少童心而多老猾，或者更直接地說，讀史使人衰老，使人世故？

看多了罪惡，不是與世同濁，心腸隨之冷酷，便是脫胎換骨、超凡入化，蛻化出一顆大慈大悲的心靈。綜觀老子的遺著，好像他這兩者兼而有之，猶之乾坤始奠之前的混沌宇宙。他的大慈悲，就是“無為”；他的大冷酷，也是“無為”。他棄人類于原始生態，豈不是大冷酷？他返人類于天地自然，豈不是大慈悲？

在他為我們留下的“五千精要”(劉勰對《道德經》的評語)中，除了談到了宇宙的生成、構成，還有對后世影響較大的兩點：一曰治國，二曰處世。

老子的著作是有名稱的，這和其他諸子著作統以作者姓氏加“子”命名者不同。他著作的名稱就叫《道德經》，或者根據《德經》《道經》之先后又叫作《德道經》(馬王堆出土的竹簡是《德經》在前，《道經》在后)。何謂德？一物之所以為一物謂之德，用今天的話說，就是事物的本質屬性，特殊屬性；何為道？萬物運行之規律謂之道。所以，老子研究的、感興趣的，是較為純粹的哲學問題，是對客觀具象事物的抽象。

治大國若烹小鮮

老子治國的方法，也就是班固所說的道家特別重視的“君人南面之術”?？伤闹螄g，實在是簡單，用他的話說，就是簡單到“治大國若烹小鮮”，就如同炒一碟小魚而已！為什么呢？因為在他看來，治國的關鍵不在于我們殫精竭慮地去做什么，而是只要我們把現在正干的事停下來，什么也不做就是了：

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心實其腹，弱其志強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為則無不治。

——不崇尚賢才，從而使百姓不爭奪；不看重難得的財貨，從而使百姓不做盜賊；不讓百姓看見能引起占有欲的東西，從而使百姓的人心不亂。所以，圣人治理天下，是讓人民心靈空虛而腸胃充滿，志向卑弱而筋骨強健。讓人民經常處于無知識無欲望的狀態，從而讓那些智者不敢有什么作為。實行了無為，就是無所不為了。

一口氣說出八個“不”字，四個“無”字，聽起來就是搖頭擺手避之唯恐不及，口里一連串的“不不不……”和“別別別……”這是對現存社會從經濟基礎到上層建筑的全盤否定。為什么“不尚賢”？因為賢是人的智力、能力和德行的總和，是對一個人的綜合評價。“賢”的壞處在于它是“有為”的工具，人越賢，鬧得動作也會越大，潛在的可能性也就越大。這世界上，很多壞事都是那些“有能力”的人做出來的，很多的禍都是他們闖下的。被歷史與現實的無窮變幻和無數鬼臉弄得心驚肉跳、神經兮兮的老子渴望寧靜——那種遠古的無爭無奪的、無知無識的、無是無非的寧靜。所以老子要“不尚賢”，還要“不貴難得之貨”。“貨”是什么？是人人都欲得的物質享受。“貨”的壞處在于它刺激了人的欲望。這“貨”與“賢”相輔相成。據段玉裁的解釋，“貨”乃輾轉易手之財，“賢”則是由“多財”引申而出的人之多能。故而，“貨”是所爭的目的，“賢”則是爭奪的手段。貨越貴，人就越要去爭；人越賢，爭奪就越激烈，陰謀就越周密，用心就越機巧。所以老子說“圣人之治”應該是“虛其心而實其腹，弱其志而強其骨”。“虛其心”“弱其志”就是使百姓心志空虛，無所欲求，安于現狀。這當然是“愚民政策”，但客觀地說，老子這種“愚民政策”的目的不是為了便于統治者的統治和榨取，而是他真的認為這樣的“愚”乃“淳樸”的表現，是“赤子之心”的真實體現，是道德的人與道德的社會的較高境界。另一方面，能讓人民“實其腹”“強其骨”，老子畢竟比“率獸食人”(孟子語)的統治階級要仁慈得多了。

“使夫智者不敢為”，智者哪怕是看到了社會的黑暗，發現了上層權勢者的陰謀自私與對大眾利益的損害，但面對著一群腸胃充實而頭腦空虛，筋骨強健而心志卑弱的大眾，他還敢吶喊么？他也只有彷徨于無地吧？

所以，魯迅才有這樣的疑惑：一個鐵屋子里一群人昏睡以待死，而有一兩個人醒來了，這一兩個人是喊叫好？還是也一同昏睡好？英國著《論自由》的穆勒也對此現象進行過描述。他說，在專制的社會里出現過并且還會出現偉大的思想家，但決不會出現思想活躍的大眾。所以，思想家天才的思想火花只能在小范圍內悄悄地傳播，并自生自滅，而永不能以其光輝照亮社會的一般生活。愚昧的大眾不僅是暴政的受害者，也是暴政的同伙，先知先覺的迫害者啊。而那集體的暴力正是暴君最愛調動的迫害力。

無為而治，是否定形式的“治”。那么，合理的推論是既然“無為”了，還要“統治”干什么呢？這種“治”，已經不需要“治人者”，沒有了“治于人者”。也不再需要社會組織，比如“國家”等等，與此相關的道德觀念也“皮之不存，毛將焉附”。實際上，老子確實是這樣想的，他是當代社會及其文化觀念的較大顛覆者——

小國寡民，使有什佰之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陣之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。

——國小民少，使得既有的各種機巧之器棄而不用，使得人民看重生死而不遠徙他鄉。即使有了船和車，也沒必要乘；即使有了盔甲和兵器，也沒有仗可打。使得人民再用起結繩記事的老辦法。以其所食為甘甜，以其所穿為美麗，以其居住為安恬，以其風俗為快樂。鄰國可以互相望見，雞犬之聲可以互相聽聞，而人民從少小到老死，也不相往來。

國小、民少，這是老子對他理想國所定的規模。實際上，這里的“國”已經不是現代意義上的“國”，它只是一些原始的自然村落與集鎮。“有什佰之器而不用”“有舟輿無所乘之”，車船什佰之器等機巧之械沒有用場了，自然也就會絕跡。“機巧之械”的絕跡，有利于杜絕人的“機巧之心”。技術的世界往往影響人的心靈世界，太重智慧可能損害德性，這是中國古代各派思想家幾乎一致的觀點。

同時，老子反對人與人之間文化上的、社會組織上的聯系。他要斬斷這種人與人間的文化紐帶，讓人回到自然的血緣紐帶中去，回到家族中去。老子對人與人之間的社會交往評價極低，抱悲觀的態度。所以他要人不遠徙，安其居，樂其俗，鄰國相望(可見國之小)，雞犬之聲都可以互相聽聞，但人卻必須“老死不相往來”。實際上，“不相往來”與“無為”互為因果。既然“無為”，“往來”哪有必要？既然“不相往來”了，怎么去“有為”？

倒退的歷史

老子對所謂的人類文明史是否定的。他悲觀地認定一切都是在墮落而不是在進步：

大道廢，有仁義；慧智出，有大偽，六親不和，有孝慈。

——大道被廢棄了，就有了對“仁義”的提倡；人的聰明智慧多了，就出現了大量人為的弊端；六親關系不和睦了，就有人提倡孝慈了。

他這樣預言：

失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首。

——道丟失了，才出現德；德丟失了，才出現仁；仁丟失了，才出現義；義丟失了，又出現了禮。這個禮，它就是忠信的消亡，混亂的開始。

在他看來，人類歷史，就其道德而言，是一個逐漸墮落的過程；就其文化而言，更是一個衰退的過程，而不是發展的過程。人類在歷史長河中的所謂文化“創造”，只不過是對墮落人性的被動適應，是對人性中惡欲步步退卻不斷滿足的結果。所以，人類要自贖，要保持淳樸的道德人性，必須反過來，逆向行走，去追溯本源的“道”。“復歸于嬰兒”，“復歸于樸”，“復歸于無極”，復歸于人類本質。

絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。

——根除了圣明和智慧，對老百姓而言，是百倍有利的事；根除了仁與義，人民就會孝順和慈愛；根除了機巧與利用，盜賊也就消失了。

這就是道家有名的反知識論的最早、最經典的表述。顯然，老子看到了隨著人類知識的進步，人類傳統道德正在崩潰。智力的發達往往與本性中淳樸善良的喪失同步。生產力的進步、物質的積累，僅僅滿足了人類的動物性的肉體欲望，而促退了人性的真善美。從某種角度看過去，道德確實好像更適宜在艱苦與匱乏中培養與體現。正如莊子后來觀察到的，即便是魚，在泉水干涸時，也會“相呴以濕，相濡以沫”，而一旦泉水充足，則往往“相忘于江湖”。如何既保持哲人們推崇的人類淳樸德性和不爭不競的秩序，又能滿足人的物質欲望，提升人的文化水平，這是至今也沒有答案的，我們當然不能苛求老子。

思想家往往是不與時代同步的。他們或超前于時代，提出未來之藍圖；或落后于時代，留戀過去之社會道德狀況。超前的思想家發現當代之不足，戀后的思想家發現當代之所失。他們共同發現當代的缺與失、當代的不，并從而對之進行批判。唯其批判，才是文化。文化的本質使命即是批判。老子就是這樣的一位戀后的思想家。

老子的思想，即是這種批判哲學。魯迅《漢文學史綱要》中說：“老子之言亦不純一，戒多言而時有憤辭，尚無為而仍欲治天下。其不為者，以欲無不為也”。一針見血地把老子的真實思想及獨特的表達方式揭示了出來。老子的很多怪話，不過是批判現實、發泄不滿的憤激之辭?。?/p>